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因此与其说庄子思想在反知，毋宁说他在更赞颂知。
所以庄子说：
小知不及大知。
（《庄子·逍遥游》）
有真人而后有真知。
（《庄子·大宗师》）
如是则《庄子》书里的神仙，依然是一个人，依然从人世界产生，不从另一世界降来，这就说明了庄子思想依然是中国思想。
因此庄子虽喜讲宇宙界，但庄子绝没有西方宗教气味，而且是绝端的无神论者。
但庄子思想亦不能走上西方近代自然科学之道路。
明白言之，庄子思想实在还是人文精神的。
我们若说孔、孟、杨、墨所讲是一种“道德人生”
，则庄子所追求的是一种“艺术人生”
。
其实庄子思想里，有许多点很近似孔子。
儒家本有两方面，“用之则行”
、“达则兼善天下”
，是一面。
“舍之则藏”
、“穷则独善其身”
，是又一面。
庄周书中颇多称引孔子、颜渊，只是注重他们的消极面，不注重他们的积极面。
注重在藏与独善，不注重到行与兼善。
墨翟注重行与兼善，或者杨朱早就注重到藏与独善。
说不定杨朱是庄子思想之前驱。
可惜文献不足，无从详证了。
但在此可说者，庄子之藏，是把此有限人生，妥善地藏在无限的大宇宙中。
这点，决然为杨朱所未经阐发的。
孔子只是藏在人生中，所以是道德人生。
庄子则藏在宇宙中，所以是艺术人生。
若说中国思想对世界思想史有贡献，无疑的，其最大贡献，多在人生界，不在宇宙界。
人生界之积极方面，是道德人生，其消极方面，则为艺术人生。
墨家思想衰落了，墨家精义，多为儒家所吸取而融化。
于是将来的中国思想界，遇盛世积极，则讲道德人生，都崇尚孔孟儒家。
遇衰世消极，则转讲艺术人生，偏向庄老道家。
因此以后的中国思想界，遂形成了孔孟与庄老递兴递衰的局面。
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