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既而曰：“以后与朋友讲学，切不可失了我的宗旨。
无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
只依我这话头随人指点，自没病痛。
年谱曰：“二君以后，再不可更此四句宗旨。
我年来立教，亦更几番，今始立此四句。”
此原是彻上彻下功夫。
利根之人，世亦难遇。
本体功夫一悟尽透，此颜子、明道所不敢承当，岂可轻易望人？人有习心，不教他在良知上实用为善去恶功夫，只去悬空想个本体，一切事为倶不着实，不过养成个虚寂。
此病不是小小，不可不早说破。”
是日德洪、汝中倶有省。
这是阳明的最后一番话。
绪山、龙溪是阳明大弟子，追随阳明最久，这番记载，又见于绪山《阳明年谱》，又见于《龙溪集·天泉证道纪》，惟所载与年谱、传习录语气轻重有别。
这实在是阳明的晚年定论。
后来人尤其如东林学派之顾宪成。
极力攻击他“无善无恶心之体”
一语，其实阳明早说，只好恶就尽了是非，良知的好恶属先天，人间的善恶属后天，一切人生文化，最先本原，还是一大自然。
除非如西方宗教般，有一上帝创世，否则此大自然，自无善恶可言。
朱子、康德则要在哲学思辨上为宇宙建立一原始的至善来。
然一切人间之善，必然从此大自然中孕育，亦必仍归到此大自然而融合一致。
此即中国儒家思想之所谓“天人合一”
。
孟子性善与阳明良知发挥此义最透切，其次则易系辞。
庄老和佛法，对此无善无恶之大自然，未免太悲观了。
而荀卿则主张以人戡天，纯粹以文化力量来推翻此大自然，皆非中国思想史里的正统。
我们读了上引的一节记载，最容易使我们记忆起佛家禅宗祖师们的语录来。
宋明理学，本来受禅宗影响极大，阳明更富禅宗味。
儒门阳明，极似佛家六祖。
但六祖只归宿到清净涅槃，阳明则要建立起理想的人类文化之最高可能境界，这是显然相异处。
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