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若把这番话推到宇宙界，来讲朱子的理气论，也可说理是气的主意，气是理的工夫。
只说理，已有气。
只说气，已有理。
理气也是合一的。
但阳明不也说“知是行之始”
吗？则朱子说理先于气，岂不仍与阳明一致？这里却又有个分别。
因为阳明说的“知”
是活的，有主意的，朱子说的“理”
是静的，无造作的。
因此朱子说知只是觉，而阳明说知却有好。
朱子只说心能觉见理，却没有说心之所好即是理。
朱子是性与心分，阳明是性与心一。
故朱子不得不把心与理分，而阳明则自然心与理一。
若心知只是觉，则知了未必便能行，因此心与理是二。
若心知觉中兼有好，则知了自能行，因此心与理是一。
阳明继此提出一“诚”
字。
他说：
凡学问之事，一则诚，二则伪。
（《传习录》中）
杀人须就咽喉上着刀，吾人为学，当从心髄入微处用力。
自然笃实光辉。
虽私欲之萌，真是红鲈点雪，天下之大本立矣。
又说：
以诚意为主，即不须添敬字。
（《传习录》上）
此处阳明把“诚”
字来代替“敬”
字，此是阳明与程、朱心学工夫上的主要分歧点。
但此所谓心体之诚，说似容易，得之实难。
人自有生以来，即有种种习染，积叠成私欲，如镜上尘埃，如水中渣滓，夹杂在心，把此心体之诚遮掩了，障碍了，隔断了。
所以阳明说：
学者欲为圣人，必须廓清心体，使纤翳不留，真性始见，方有操持涵养之地。
（《年谱》正德五年）
又说：
圣人之心如明镜，纤翳自无所容，自不消磨刮。
若常人之心，如斑垢驳蚀之镜，须痛加刮磨一番，尽去驳蚀，然后纤尘即见，才拂便去，亦不消费力。
到此已是识得仁体矣。
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