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我们要用一种历史的、进化的、发展的眼光来看待自然界，更不用说看待人类社会了。
康德的批判哲学——我们通常称为“批判哲学”
，因为康德讲批判嘛——首先有这样的一个形成的过程，有一个前提，就是说你必须把这样一些自然万物看作是发展出来的，那么当然人类的思维也可以看作是发展出来的。
它是怎么发展出来的呢？那你就要追溯了。
批判哲学的思想的萌芽或种子其实已经在这里头包含了。
再一个呢，就是哲学思想，认识论。
我在前面讲了，近代哲学的核心就是认识论。
而近代认识论体现为两个主要的派别，一个是经验论，一个是唯理论。
经验论和唯理论的争论在康德之前非常激烈，有过好几次大争论。
笛卡儿和霍布斯，莱布尼茨和洛克，笛卡儿和伽桑狄，这些都有争论，他们之间都有书信往来，都讨论问题。
那么这些争论都是公开的，在欧洲只要搞哲学的人，尽人皆知。
那么经验论只注意经验，只注意感性，我上次已经提到它的最后的代表人物就是贝克莱和休谟，特别是休谟，把认识论引向了怀疑论。
认识论不能解决问题了，认识论最终导致了怀疑。
你本来是要确定我们怎么样能够获得可靠的知识，但是最后导致了怀疑论，那认识论就破产了。
那么唯理论呢，它走向了另外一个极端，就是独断论。
我不怀疑，唯理论说，你去怀疑你的，我们有理性的人，我们是不怀疑的。
有哪几个东西是不容怀疑的呢？一个是上帝，上帝是有理性的；一个是物质世界，上帝创造这个物质世界是有规律的；再一个呢，是人的灵魂，人的人格，人的主体，是不容怀疑的。
休谟怀疑人的主体，怀疑人格统一性，这是很荒谬的，也是行不通的。
你说，昨天的我做的事情不是今天的我做的事情，我昨天犯的罪，你要惩罚昨天的我，你不能惩罚今天的我，那是说不通的。
但是，你怎么反驳它呢？你得有道理呀。
独断论呢，它不反驳。
它就是说，你那是荒谬的，你那东西没人相信，我们都相信每个人都有一个一贯的人格，我们都相信物质世界是客观的，有它一贯的规律，有它必然的规律，那就够了。
但是这种独断论呢，虽然是理性主义者，但是最后变成不讲道理了。
所以，理性主义也是自相矛盾的。
你要坚持你的理性主义，你必须论证你的理性主义。
你是理性主义嘛，你的理性主义对你的前提怎么可以不论证呢？独断，那就是盲目了。
所以康德提出的批判哲学，也就是要把理性主义贯彻到底，对理性本身，要进行理性的思考，要进行论证。
在没有进行论证之前，我们要进行批判。
批判就是一种理性的态度，我们后来称为“批判理性”
。
理性有好多类型了，一种是知性的类型，就是我们通常讲的理智；一种是更高的理性的类型，就是不仅仅是要把握确定性，而且呢还要把握本质的东西，把握变动不居的东西、运动的东西；再一种呢，就是批判的理性，就是用理性来批判理性，或者说理性的一种自我批判，这才是真正的理性。
理性如果没有自我批判，那么这还不是彻底的理性，你是建立在盲从之上的，你盲目地相信理性。
康德不是讲了吗，当我们在使用一个工具之前，我们必须要对这个工具的可靠性以及有效性的范围预先进行考察。
你不能盲目地拿来一个工具，就用起来了。
用在什么地方？你很可能用错了地方，用错了地方你就达不到你的效果了。
康德的批判哲学由此就提出来了。
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