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所以上帝和来世在康德那里，都是纯粹实践理性的必要的假设，也就是“悬设”
。
理性必然要假设来世和上帝，因为理性必然要设定善有善报、恶有恶报，应当是这样，这才符合理性。
所以上帝和来世是纯粹实践理性的两个必然的悬设。
这种假设在道德上是很有用的，它可以对你提出要求，给予你希望，你做道德的事情不是毫无希望的。
当然我们不是指望要得到什么好报，我们去做道德的事情，完全出于自己的自律，出于自己的自由意志。
但是这种人也应该有他的希望。
所以基于这种希望呢，就建立起了康德的神学或者宗教。
康德的宗教学说就是一种希望的宗教神学。
神学里面有一种希望神学，就是把神学建立在希望的基础之上。
它不是你要追求的目的，但是呢，它可以给你带来希望。
你本来不是为了享福才去做道德的事情。
但是做了道德的事情我可以希望自己享福，在来世得到上帝公正的审判。
这个是他的宗教哲学。
但是康德强调，这种宗教的哲学呢，应该建立在道德哲学之上，而不是相反。
以往的宗教哲学，它是立足于信仰，然后把道德建立于宗教哲学之上。
一种宗教的道德，或者一种神学的道德，康德反对这个。
我们不要用宗教神学来解释道德，反过来，我们要用道德来解释宗教和神学。
所以只有“道德的宗教”
，而没有“宗教的道德”
。
所以你一旦有了道德，你就必然要推出一个神学。
但是你有了神学的信仰，不见得会有道德。
很多神学家、有信仰的人，不一定就能够做道德的事情。
但是一个有道德的人，他就会推出一种神学上的必要性，这就是一种“理性范围内的宗教”
，或者简称为“理性宗教”
。
这是康德的伦理学，或者他的实践哲学、道德哲学和宗教哲学的结构体系，大致是这样。
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