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这和基督教的上帝是近似的概念，它是一种至高无上的力量，也是人间权力的来源。
但两者又有一个很大的不同点。
在基督教文化里面，“上帝”
最大的两个特点是全德和全能。
“全能”
容易理解，他是无所不能的、超越性的最高力量；但是“全德”
是不容易理解的。
既然上帝全能又全德，人世的一切不公、痛苦、罪恶，怎么会产生呢？然而所谓信仰，一个根本性的基点就是坚信上帝的全德。
这需要用复杂的方法来解释。
回到中国环境里面，我们到《诗经》里面去看，就会发现我们的“上帝”
可能是全能的，但并不是全德的。
“上帝”
或者“天”
有时候会昏聩糊涂，在这个世界上降下不应该有的灾难，使无辜的人获罪、遭受不幸，有罪的人反而逍遥自在。
这种认识的依据是生活经验。
现实世界就是那么不公平不完美的，不幸会无缘无故地降临在好人身上。
那么，这个世界的合理秩序何以建立呢？连“天”
都不是全德的，连“上帝”
都不是全德的，那么这个世界还能够建立一个合理秩序吗？能。
凭什么能够呢？凭人的德性。
在中国的这个文化系统里面，世界的合理性不是由神来保证的，而是由人来保证的。
是由人对德性和正义的追求来表现的，而这种追求，完美地体现在圣王或者圣人的身上，圣王或者圣人是具有一种完美的德性的人。
所以在《诗经》里面，我们可以看到这样的描写：对周文化来说，周文王不仅仅是王朝的开创者，而且是完美德性的化身。
周的统治的合理性，既来自神圣的“天命”
，同时也正是建立在德性的基础上。
所以文王去世以后，他的灵魂到天上去了，跟“上帝”
在一起。
这意味着文王的德性弥补了“上帝”
的德性的不足。
所谓上帝的全德，是人对美好世界的一种设想，希望生命是有意义的，希望历史是有意义的，希望人的世界是符合正义性的。
在一个宗教系统里面，这个正义性是由神的全德来保障的；而在中国文化里面，它是由人德来保障的。
从《诗经》这个点继续往下传递的话，我们就可以从儒家那里看到一个更清晰的结果。
我们读《论语》，可以看到“仁”
是孔子思想的一个核心概念。
一方面，孔子经常对“仁”
给予不同的解释，如果说你不仔细想的话，会觉得孔子好像是在各种条件下随意解释的，比如说“克己复礼为仁”
“仁者爱人”
，等等。
最特别的一次解释是，司马牛问“仁”
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