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于是就出现了问题，一个个体生命试图跟绝对、超越的永恒存在建立一种联系的话，中间通道没有了。
如果按照卢梭的见解，人们都无法知道上帝的存在方式，又怎么能确认上帝的存在并保持对他的信仰呢？
卢梭提出有两个途径。
一个是自然，自然是我们感受上帝存在的一个途径。
世界无比广阔，宏大而壮丽，万物又森然有序。
自然是令人震惊和崇敬的。
面对着如此宏大的自然，人常常会感觉到它背后的那种神秘性，会想这背后应该有一个伟大的创造性力量。
还有一个是人性中向善的力量，卢梭认为这是神内置于人性中的神性。
大家可能会想起康德墓志铭上的话，世界上有两种存在是值得敬畏的，一是我们头顶的星空，一是我们内心的道德律。
康德最钦佩的思想家就是卢梭，他的书房里只挂一个人的像，就是卢梭。
康德的墓志铭上写的这两句话来源于卢梭。
为什么这两种存在最值得敬畏的呢？头顶的星空和我们内心的道德律是神存在的证明。
在中国文化系统里面，这个超越性的力量，有时候会被叫作“天”
，有时候也叫“上帝”
。
我在讲《诗经》的时候已经讲过，“上帝”
是中国固有的一个词语。
“天”
是一个隐在的力量。
他的意志是怎样得到实现呢？通过天子和纲常。
天授命给天子，把权力委托给天子，同时以天的意志为依据，建立了纲常。
天子代表着权力系统，纲常代表着伦理秩序，它们的力量都源自天。
这样就形成了一个社会结构和秩序，把所有人固定在他的社会位置上。
在这样一个系统里面，一个生命个体，要建立跟超越的力量的联系的话，他遵循纲常，服从天子的意志和体现天子意志的社会秩序，这就是符合“天意”
了。
但是到了魏晋以后，这套东西被破坏了，起码是不再像原来那么神圣和有效。
有时人们承认它，也仅仅因为它是功能性的。
皇帝是一个功能性的存在，纲常也是功能性的存在。
这种功能性的存在没有绝对性，因此不能够建立我们跟那种超越的有绝对性的力量的关系。
在这种情况下，一个生命个体如果仍然要寻求和绝对永恒之物的联系，有什么途径呢？和卢梭的理论相似，首先是自然。
用魏晋时代流行的道家学说来理解的话，就是作为万物本源的道，化育万物之后仍然内在于万物之中。
而大自然的运行变化，最容易让人感受到这种永恒力量的存在。
当人们亲近自然的时候，就是在亲近造化，亲近大道。
人也凭借着这样的力量，得以超越世俗社会的虚荣以及种种迷惑。
后世的山水诗虽然经历了繁复的变化，但在根本上，它总是内含着一种对超越的精神力量的追求。
这样理解以后，我们会把陶渊明的诗和谢灵运的诗合在一起来看。
还有，在文学史上评价很低的东晋的玄言诗，就是在陶渊明、谢灵运稍前，关注山水，从山水中追溯自然之理的一些诗歌，由于偏重议论，诗味寡淡，诗的艺术效果不那么值得欣赏，但它也是中国山水诗产生过程中的产物，它也告诉我们很多有意思的东西。
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