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当偏移了的善被反复强调时，恶也就被放大了。
多讲美，为什么会变得不美呢？我们看看身边的现象就明白了。
好好的女孩子，为了追求“美”
，每天在自己的脸上涂抹，涂抹成虚假而又雷同的形象，这就是走向了不美；又如，偶尔举行一些选美活动本来也不错，但是如果夹杂着很多竞争、觊觎、嫉妒，也就走向了不美；再如，美和美感，本是一种与生俱来的感觉，不知怎么冒出来那么多“美学教授”
，连篇累牍地把美讲得那么枯燥、刻板、啰唆、冗长，这也走向了不美，更可笑的是，由于美的极度张扬，结果造成美的无限贬值，以致像一个讽刺段子所说的，现在街上只要有人呼喊一声“美女”
，满街从老太太到小姑娘全会回过头来。
美是这样，善也是这样，一切正面的人文观念都是这样，讲多了，立即走向反面。
这个规律，永远有效。
不知道我们的宣传部门，什么时候才能理解这个规律。
与老子相比，孔子的学说过于追求事功，很少考虑到反面效果。
王安安：因此道家一直不喜欢儒家，说“仁义道德”
是伪善，不是自然之道。
余秋雨：没错。
当人类刻意去追求美、追求善的时候，最大的问题就是变得不自然了。
一旦不自然，就开始滋生丑和恶。
王牧笛：事实上老子思想的一个基本逻辑就是物极必反，所以赞成“无为”
。
“无为”
并不是说什么都不做，而是强调做事情的度。
余秋雨：对。
下面这段文字，能够更多地说明老子的这种思维逻辑。
大道废，有仁义。
智慧出，有大伪。
六亲不和，有孝慈。
国家昏乱，有忠臣。
老子的这段话是用一种嘲笑的口吻谈论仁义、孝慈等被后世儒家视为道德核心的观念。
他认为，人们讲仁义的前提是大道不存；当智慧过度时，就有虚假和欺骗出现；当家庭不和时，才会企盼“孝慈”
；当国家混乱时，才会有“忠臣”
出现。
所以大力提倡“孝慈”
“忠臣”
的时代一定是六亲不和、朝政昏聩的时代。
丛治辰：在所有对儒家进行嘲讽的思想家当中，可能老子是最有力量的，他从一个更高的角度来审视儒家。
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