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伴随着个性化进程，个人主义经历了一场变革，一些美国社会学家将其称为“自恋型的变革”
，因为将个性化进程及其结果加以浓缩后，显示出来就是“自恋”
—它象征着从“局部的”
个人主义到“全面的”
个人主义的跨越，也象征着第二次个人主义革命的到来。
这是一种不稳定的、宽容的心理感受，它专注于自我的情感实现，醉心于青春、体育与音乐；它不着眼于生活上的成功，而着眼于内心层面上持续的自我完善。
只有这种图解才能更好地标识相应的个性化的出现，才能有力地阐释个性化进程诱变产生的个人主义的强大推力。
如今，至关重要的社会现象不再是阶级的对立与从属，而是社会问题的发散，也只有这个图解才能更好地刻画我们的现实境遇。
个人主义欲望更多表现在阶级利益上，私有化要比生产关系更具有揭示意义，享乐主义与心理主义要比各式集体行为的涵盖面要广，尽管它们都是新生的事物（如反核运动、区域化运动等）。
自恋概念本身的提出也是对如日中天的个人领域的一种附和。
有时，关于某个问题的论述无论多么清晰与宏大，误会仍是不可避免的。
自恋并不等于对时政不闻不问，相反，自恋与政治和意识形态上的得失，以及对一些主观问题的过分关注紧密相关。
后现代社会是一个“滑行”
的时代，风帆冲浪、溜冰、三角翼飞机，体育界的热闹景象为我们勾勒出这样一个时代，它表现为：人们对“共和”
不再有坚定的信念，也不再有稳定的情感支撑点。
如今，事关集体生活的重大问题与流行歌曲的命运殊途同归：所有的高亢都弱化了，所有的一切都落进了松懈与冷淡之中。
把从前奉为上品的东西加以贬损并使之新奇化，成了自恋的特征，而个人完全脱离社会并封闭在自我的内心世界并不是自恋的特征。
自恋只有在历史范畴内才能找到真正的归宿，它几乎是一种具有倾向性的过程，导致个体对公共或者先验领域的情感投入减少，从而相对促进了个人领域的优先发展。
当然，自恋也摆脱不了从高高在上到平起平坐再到低人一等这样的历史趋势。
“自我”
进入了过度膨胀时期，可以肯定的是一切都将有大致相同的结局，只是环境不同而已。
从长远来看，这种走向是不可逆转的，因为这也是民主社会百年来的梦想。
一边是越来越体察入微、仁慈和隐性的权力，一边则是越来越专注于自身、“虚弱”
的个体，或者说是易凋零、没有信心的个体，托克维尔[2]的预言在后现代的自恋中得到了应验。
自恋并不是严格意义上的非政治化，它是一种特别的理性迷恋，大量涌现的、旨在互助与救济的团体和协会证实了这点。
个人主义最终的定位不是一种反社会的极端孤立，而是依照超级专业化的、细微化的利益关系将群体进行分拆与归并，如将人们重新归类为丧偶者、男同性恋者的父母、酗酒者、口吃者、女同性恋的母亲、善饥症患者等。
需要将自恋重新放回一个完整的网络与循环序列中加以考察，如微型群体的团结性、对义务劳动的参与度和积极性、“情景网络”
等，这不但与自恋的命题不矛盾，还能对自恋的倾向进行确认。
自恋现象的特别之处有两点：一是与从前在政治与意识形态上的战斗精神相比，它是一种畏缩；二是它希望团结同样局限于关注眼前事务的人，大家一起蜷缩在自我之中。
集体自恋的出现是因为人们的性味相投，还因为人们对于客观世界有着同样直接的感受。
自恋，是一种享乐主义的行为，也是一种与“同类”
聚集的需要，目的是成为有用的人。
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