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因此，也可以将这种人道化理解为面对痛苦时表现出来的一种新的脆弱和新的无奈。
这种史无前例的社会纯洁化集中体现在1976年，当时有95%的法国人认为自己在上个月没有遭受到什么暴力。
更为突出的是，被调查者们表示，在上个月，家庭中没有任何成员（87％）也没有任何与自己有来往的人（86％）受到某种形式的袭扰。
新型暴力犯罪的出现以及在周末舞会和体育场内零星的斗殴现象烘托出这样的结果：人与人之间的肢体冲突越来越少，它已经成为一种让人心伤的犯罪行为。
尽管如此，但还有三分之二的人认为，如今的暴力行为要比不久前或世纪之初更普遍。
人所共知的是，在所有发达国家里，不安全感正在滋长，在法国，80％的人口明显感到暴力发生率在上升，73％的人承认害怕夜间步行回家，有一半的人害怕在夜里驾车走小路。
在欧洲，在美国，打击犯罪一直是公众第一关注的问题。
鉴于犯罪行为和实际情况相脱节，那么，是否可以将这种不安全感看作一种幻觉，一种借助媒体推波助澜的权力策略，即在危机以及意识形态解体时期，为了实现对社会的控制而故意散布虚假意识的策略。
不过，这种“意识”
是如何以及怎样被导入社会的呢？这与公民社会的巨变以及随后发生的对暴力态度上的转变并无什么瓜葛。
事实上，不安全感的增强与各类犯罪行为无甚牵连，与毒化运动也没有关系。
现实中的不安全感并非一种意识形态，它是不安、弱势的个体夸大一切风险的结果，他为自己的问题所困扰，对压制体系感到恼火，认为这体制是无效的或是“过于”
宽松的，他习惯于被保护，且曾受过不明暴力的伤害，由此看来，日常的不安全感的实质是对后现代的非实体化感到焦虑的一种表达。
自恋主义的出现与一种惯常的恐惧感是分不开的，它必要依托一个极度危险的外部世界才得以形成，而这危险的外界反过来又加重了个人主义的倾向，如戒备、冷待他人、自我封闭等；在大城市中，有相当数量的居民晚上闭门不出，仰仗防盗门来获得庇护，只有6%的巴黎人在夜间听到呼救声时会出门干涉。
令人奇怪的是，由于暴力在文明社会中的衰减，对暴力的呈现反而愈发激烈了。
如在电影院、剧场以及文学作品中，暴力情景竞相呈现，其中的恐怖和恣意妄为场景层出不穷，为塑造出逼真的让人不堪的暴力，“艺术”
从未如此近距离专注于展现暴力的来龙去脉，如骨头碎裂、血滴喷溅、哀号、斩首、断肢、阉割等。
与此同时，伴随冷漠社会而来的还有**裸的色情，映入眼帘的一种细致入微的使人瞠目的性暴力场景。
这种为迎合性虐狂而出现的色情让人无法理解，也更为我们温和的社会所不齿；这类的呈现一发不可收拾，形成争先恐后的局面，因此需要对之多加关注；**裸的色情既无法归因于冲动，也无法补偿遗憾，它不过是对后现代暴力内在本质的一种描述；由于不再有任何的道德法则约束，人们便可勇往直前、不畏曲折、坚持到底、精益求精，这种对暴力的高度写实主义，却只以晕眩和稍纵即逝的感受为目的。
在各领域中都有可能存在着色情进程，如性（色情、儿童卖**低龄化，在纽约市，有大约12000名年龄在16岁以下的男孩儿和女孩儿成了猎艳者的玩物）、信息（让人着迷的“直白”
）、毒品（不菲的花费和剂量）、音响（高分贝）、“时尚”
（朋克、光头党、皮革热）、音乐（摇滚）、体育（兴奋剂、过度训练、空手道运动热、女性健美运动以及肌肉崇拜）；情色并不是一种偶然的时尚，情色是冷漠秩序、非稳定化以及自恋非实体化的产物，一如衬托对立面的幽默效应，从逻辑上而言，这二者是一脉同源。
由于重要的参照体系的消失，人们在行为和表征上虽然激进，却是空洞无物。
这正好对应了超级个人主义的空虚，日常行为习惯和表达中都流露出这种极端的空虚取向。
随处可见这一极端主义进程在发挥作用，这是一个意义横飞的时代，话题沉重的内容处在风雨飘摇中，人们看到的是一个追求特效、纯粹表演、竞相争宠、空虚泛滥的时代。
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