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现代艺术有此作为依靠，便能在革命的狂热中，在世纪之交，得以开创另一种类型的文化，在消费、教育、分配以及新闻都倾向用参与、激励、主观化及交流等手段来进行组织的时候，这种文化的逻辑便大行其道了。
贝尔已经看出了现代主义文化富有前瞻性的特征，但他没明白的是，该文化的本质不在于享乐主义内容的出现，而在于一个全新的社会形式的出现，不断迁延着的个性化进程触及了各类新领域，以至于它成为现今社会以及即将到来、个性化、变幻、迁移的社会的基本特征。
当先锋派还在因循着一种“狂热的”
或者革命的逻辑的时候，而将个人与社会生活一网打尽的、旨在消磨革命意志的且将已拟定的冷漠作为基调的个性化进程却日渐显露端倪，现代主义艺术便是不稳定化的、个性化的第一步动作，也是“开放社会”
的原型。
在这种情况下，便需要修正风靡于20世纪60年代的信条：现代艺术并非统制的消费世界的“另一半”
。
现代主义的深层次逻辑是革命性的，这与参与性的、变幻的以及自恋的后现代社会的逻辑并不一致。
由先锋派艺术家们所完成的艺术界的个性化，与先锋派其他运动的功用完全是同一类的，其中的理论便是精神分析。
在20世纪到来之际，文化遭遇到了同样的个性化进程，从个性化进程中衍生出的各种开放的举措，催生出了精神分析下的现代艺术。
这种分析要求“**一切”
、自由联想、心理分析者的缄默以及移情等，精神分析的临床关系获得自由，并且被纳入了可变通的个性化轨道。
再现当代个体的分析变得“无休无止”
了，它成了最高的价值观；统制经济论的预判被游移不定的探究所替代，它不放过任何东西，意义的轻重缓急变得微不足道了，一切表达都具有意义，其中也包括无意义。
在现代艺术中，精粹与趣闻逸事被一视同仁，一切主题都是合理的，与此同理，一些人类的糟粕在人类学的范畴内也得到再生，平等保障了畅所欲言，意义与无意义也不再是相对立的，事物也不再有优劣之分。
作为现代文化的组成部分，“无意识”
与“克制”
也是个性化的载体，是对我们在人类学上的形象划分进行否定的媒介。
梦幻、口笔失误、神经官能症、挫折行为以及幻觉等不再是孤立的领域，在“无意识塑造”
的辅助下，它们彼此相互联系在了一起。
这种无意识塑造要以“第一人称”
来进行阐释，要依靠主体恰如其分的联想。
无疑，孩童、孤僻之人、妇女、生理本能倒错者、女性化的男同性恋者、神经质者，这些领地都各有特殊性，但在对欲望、压抑及其原始过程所进行的所向披靡的刨根寻源的推动下，各自的领地都失去了特异之处，通过打破心理学或者病理学上的僵化对立，通过将理性的残余重新注入人类学系统内，通过放宽现实依据与界定条件，精神分析将个体的再现加以个性化了。
艺术先锋派其实也就是分析先锋派，它也呈现出同样的个性化进程。
但事实上，还有一种不和谐、等级、苛刻的进程随之而来，它揭示出将开放的文化与四周纪律的、专断的社会结合起来的各种联系。
具体表现在两个方面，一方面，先锋派艺术家们脱颖而出，成为精英，他们毁灭了所有的传统，并引领艺术史从革命走向革命，而另一方面，精神分析法将这种行为总结为在举行一场严肃的基于心理分析者与被分析者之间关系的仪式。
另外，精神分析法也被制度化了，它以一个国际协会的形式表现出来，它以一个不容置疑的大师作为领袖，它要求人们忠于弗洛伊德、遵从一些教条、铲除一些异端和叛逆。
此外，它还致力于培育大师。
精神分析与艺术先锋派是个性化世界与纪律性世界之间妥协的产物，一切似乎表明，一种开放的逻辑业已诞生，并在特定的个体身上得到了确认，这种逻辑也只能在对立的、等级的、强制的，且整个社会盛行着的逻辑的压迫下方才显形。
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