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虚无就是“不能说出来的东西”
吗？这还是同义反复，而且严格说来是不合语法的表述，因为既是虚无，就不能“是”
（它什么都不是），更不能“是”
一个“东西”
。
当然可以用生理学的语言来描述死的过程：肢体麻木，心脏停止跳动，瞳孔放大，脑坏死，等等；也可以用心理学的语言把它规定为“意识活动的永久丧失”
，但这一切都无济于事。
人在知道一切生理学和心理学之前就已经知道了死，并且就已经在害怕死。
那么他害怕什么呢？肯定不是害怕“肢体麻木”
等生理学上的无能状态，这种状态引起的恐惧只不过是对我的所有物的丧失而言，并不涉及根本。
也不是害怕“意识活动的丧失”
，如果“我”
还在，我的意识活动的丧失甚至会被看作一种“幸福”
，如佛教的“涅槃”
那样。
那么，他害怕的就只是一个“我不在”
，更确切地说，一个“非存在”
？这只是“虚无”
的另一种说法。
我们又回到了原处，一步也没有前进。
可见，本来意义上的“死”
，即“死本身”
是不能规定的。
于是，人害怕的就是这个“不能规定”
，是这个被规定为永远不能规定的不能规定。
正是这一点，使人自欺地认为，他已对这个“不能规定”
进行了规定。
一方面，他害怕这个“不能规定”
像害怕某种“东西”
或“灾祸”
一样，另一方面，“不能规定”
既已被规定下来，就已假定了规定者的存在。
人总是以生者的身份想到死——这本身就足以使他相信自己是不死的。
从生的经验归纳中他就已经可以得出同一个结论：既然我安然无恙地活到了今天，既然有那么多次死的危险我都度过来了，而一次也没有经验到死，那么我当然有理由相信我将来也不会经验到“它”
。
我宁肯相信我有自己的“守护神”
，或是相信那表面上的死只不过是进入了另一个世界的生，这些都是可以与我的全部已有经验相融的。
这种内心体验可以看作宗教观念产生的心理根源，但它本身倒不一定是宗教的，而是每个人内心给他的生活情绪以支持的最终信念，哪怕他口头上不承认，哪怕一切人即使有这种信念，在理智和行为中仍然极小心地避开一切危及生命的危险，仍然对死亡害怕得发抖。
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