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故《乾》曰“大明终始”
，《坤》曰“行地无疆”
。
然则苟有《乾》之知皆可以始，苟有《坤》之作皆可以成。
而非至健，则明不出于一颎，而无以豫万变；非至顺，则道隐于小成，而无以善永终。
故以在人之知行言之；闻见之知不如心之所喻，心之所喻不如身之所亲；行焉而与不齐之化遇，则其?拒之情，顺逆之势，盈虚之数，皆熟尝之而不惊其变，行之不息，知之已全也。
故惟《乾》之健行而后其“知”
为“大始”
也。
志之所作不如理之所放，理之所放惟其志之能顺；气动而随，相因而效，则无凝滞之情，而顺道之所宜以尽事物之应得，勉焉而无所强，为焉而不自用，顺之至，作之无倦也。
故为《坤》之顺承而后其“作成物”
也。
《乾》《坤》者，在天地为自然之德，而天之气在人，气畅而知通，气馁而知亦无觉；地之理在人，耳、目、口、体从心知，心知之所不至，耳、目、口、体无以见功，皆此理也。
六十四卦之象，其德有知者，皆《乾》之为也；有作者，皆《坤》之为也。
其或知之非实，作之非道者，则阴阳之愆，而要亦未始非刚柔固有之几所发，而但其时位之不齐耳。
“知大始”
“作成物”
，则全《易》皆在其中矣。
乾以易知，坤以简能。
易，以鼓反，下同。
此言《乾》《坤》者，指二卦之全体而言也。
变“作”
言“能”
者，知作，其功；知能，其效也。
在知曰“易”
，理有难易；在能曰“简”
，事有繁简；其为纯一而无间杂之义则同也，谓纯阳纯阴，道惟一而无事于更端也。
二卦并建，以统变化，在《乾》惟健，在《坤》惟顺，疑不足以尽万变，乃天下之理，虽甚深而不易测，然惟有所怠废者则有所疑惑。
纯乎健而自强不息，则无所凝滞，而吉凶消长自可旁通其数，抑惟矫物立异，则势穷而阻；纯乎顺而承天时行，则无所阻，而悔吝忧虞皆曲尽其材。
在天地，则不劳而造物之功化无以御。
其在人，则知行皆一以贯而道无多歧。
此《乾》《坤》二卦虽未备六十二卦之变，而已裕其理也。
易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大。
在天地，则雷、风、寒、暑、山、泽，虽殊象异形，皆有其常，无所容其疑殆而不能离；动植飞潜，各率其情材以自效而奏其功。
古今不易，而小大不遗，天道之纯为之也。
在人则心纯而理一，天下归其仁，万方效其顺，安于其教而德不谖，劝于其善而道以广，皆此至健不息，至顺无违之德为之也。
可久则贤人之德，可大则贤人之业。
易简而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。
此言学《易》者能体《乾》《坤》之易简，则理穷性尽，而与天地合德也。
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