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然情感纵非哲学，却不得谓非人生。
毋宁谓其在人生界之重要，乃更甚于理智。
人生真理应向人生求，不应向哲学求。
则西方哲学之属于纯理智纯思辨者，仍不能得真理之全可知。
即综合西方宗教、科学、哲学三系思想之大全，而仍不能得人类所欲探求之真理之全亦可知。
我们必明得此上所述，才可回头来认识中国思想对人类探究真理之独特贡献与其价值之应有分际。
中国思想乃主就人生内在之普遍共同部分之真理而推扩融通及于宇宙界自然界。
故中国思想不能形成为宗教。
若谓中国有宗教，此可谓之“人文教”
。
因其信仰中心仍在人文界，而不在宇宙界。
人性善，人皆可以为尧、舜。
此乃中国人文教之信仰中心。
由此推扩融通到宇宙界，则尽性可以知天，尽己之性尽人之性可以尽物性而赞天地之化育。
尽物性赞化育，须有事于格物穷理，此已侵入科学范围。
中国非无科学，然中国人之“格物穷理”
，则仍主依随于人文中心之基点而出发，仍回复到人文中心所蕲向为归宿。
虽不明白否认有一绝对超越人生而外在之自然真理，然就人文真理言，则必求此自然真理之与人文真理相会通相合一，而始奉之为真理。
故在西方，宗教与科学，为超越人生而自在之两对垒，在中国，则为紧贴人生而添上之两翅翼。
在中国思想中，常抱天人交通、天人合一之观念。
而此宗教之“天”
与科学之“天”
，在中国思想中亦可交流、可合一，而未见其有严格之划分与冲突。
中国人之探究人生内在真理，乃即就人生全体而如实以求。
故情感、理智，自始即平等重视。
毋宁于人情更重视。
故人情、物理、天心，在中国思想中，常求能一以贯之，成为三位之一体。
西方则以宗教识天心，科学研物理，哲学则仍侧重在天心、物理上而忽略了人情。
如是则成为以个人面对外界，即面对宇宙之局面。
其视人群亦如天地万物然。
毋宁谓是识得天，识得物，乃始识得人。
中国思想则其视人也特重，毋宁谓是识得人乃始可以识得天、识得物。
在西方观点，其对此外界，见仁见智，或为宗教的，或为科学的。
其转入哲学，则常为一种个人主义之二元论，其症结即在此。
中国思想，则认为天地中有万物，万物中有人类，人类中有我。
由我而言，我不啻为人类之中心，人类不啻为天地万物之中心。
而我之与人群与物与天，则寻本而言，浑然一体，既非相对，亦非绝对。
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