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先生说：“忠与孝的天理，在君主亲人身上，还是在自己心中？如果在自己心中的话，也只是穷尽内心的天理了。
且说说怎样是恭敬？”
梁日孚说：“就是主一。”
先生说：“什么是主一？”
梁日孚说：“例如读书，就一心专注在读书上。
做事，就一心专注在做事上。”
先生说：“如此，那么饮酒就一心专注在饮酒上，好色就一心专注在好色上，却成了追逐外物，能成什么持身恭敬的功夫呢？”
梁日孚请先生指教。
先生说：“一就是天理。
主一是一心专注在天理上。
如果只知道主一，不知道一就是天理，有事时就成了追逐外物，无事时就成了冥思空想。
只有无论有事无事，都一心在天理上用功，这样持身恭敬才是穷究事理。
从穷究事理专一的角度说，就称为持身恭敬。
从持身恭敬的精密之处的角度说，就称为穷究事理。
不是持身恭敬了，再立一个心思去穷究事理，穷究事理时，再有一个心思去持身恭敬。
名称虽然不同，所做的功夫都是一件事。
就像《周易》中讲‘以敬畏来矫正内在的心志，以仁义来规范外在的行为’，敬畏就是无事时的仁义，仁义就是有事时的敬畏，两句话合起来说的是同一件事。
又像孔子说‘修养自己来保持恭敬的态度’，也就不需要说到仁义。
孟子说‘行事合乎仁义’，也就不需要说到恭敬。
理解了这些之后，无论怎么论说，要做的功夫都是一样的。
如果拘泥于具体文句，看不到根本内涵，就会支离破碎，功夫都没有着落。”
梁日孚问：“穷究事理为什么就是尽性呢？”
先生说：“心的本体是性。
性就是天理。
穷尽仁的天理，使仁成为极尽的仁。
穷尽义的天理，使义成为极尽的义。
仁义只是我的性，因此穷究事理就是尽性。
例如，孟子所说的‘充其恻隐之心，至仁不可胜用’，这就是穷究事理的功夫。”
梁日孚说：“先儒所说的‘一草一木都有它的天理，不可不知’，又怎么样？”
先生说：“我反倒没有那个闲暇。
你且先去领会自己的性情，必须能够穷尽了人的本性，然后才能穷尽物的本性。”
梁日孚猛然有所领悟。
【原文】
惟乾①问：“知如何是心之本体？”
先生曰：“知是理之灵处，就其主宰处说，便谓之心；就其禀赋处说，便谓之性。
孩提之童，无不知爱其亲，无不知敬其兄②，只是这个灵能不为私欲遮隔，充拓得尽，便完完是他本体，便与天地合德。
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