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’复以手指入袖。
问曰：‘众还见否？’众曰：‘不见。
’佛说：‘还未见性。
’此义未明。”
先生曰：“手指有见有不见，尔之见性常在。
人之心神只在有睹有闻上驰鹜。
不在不睹不闻上着实用功。
盖不睹不闻是良知本体，戒慎恐惧是致良知的工夫。
学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。
久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。
岂以在外者之闻见为累哉？”
【译文】
有位学友举出一个例子说，一位禅师伸出手指问：“你们看见了没有？”
大家都说：“看见了。”
禅师把手指插入袖中，又问：“你们还能看见吗？”
大家都说：“看不见。”
禅师于是说众人还未见性。
这位学友不理解禅师的意思。
先生说：“手指有看得见与看不见时，但是，你能看见的性则永远存在。
人的心神只在能见能闻上驰骋，而不在不见不闻上切实用功。
然而，不见不闻是良知的本体，戒慎恐惧是致良知的功夫。
学习者唯有时时去看他看不见、听他听不到的本体，功夫方有一个着落的地方。
时间一长，当功夫纯熟后，就不用费力了，不用提防检点，人的真性也就自然生生不息了。
它又岂能被外在的见闻所负累呢？”
【原文】
问：“先儒谓‘鸢飞鱼跃’与‘必有事焉’，同一活泼泼地。”
先生曰：“亦是。
天地间活泼泼地，无非此理，便是吾良知的流行不息。
‘致良知’便是‘必有事’的功夫。
此理非惟不可离，实亦不得而离也。
无往而非道，无往而非功夫。”
【译文】
有人问：“为什么先儒认为‘鸢飞鱼跃’和‘必有事焉’，都是充满生机的？”
先生说：“这也有道理。
天地间充满生机的，都是这个理，也就是我良知的流行不止。
‘致良知’就是‘必有事’的功夫。
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