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用古人的话说，是谓“安身立命”
“本立而道生”
。
当然，相信宇宙有一个精神本质，并且相信人的生命有一个高贵而神圣的来源，是无法用科学手段验证的。
因为这是一种信念，坚守这种信念并遵循这样的信念生活，就可以称为信仰。
而信仰是既无法证明也无法证伪的，完全取决于每个人自己的选择：你可以认为生命在广袤无垠的宇宙中只是一种渺小而短暂的存在，人来到世上纯属偶然，活着也没什么特别的意义，无非就是吃吃喝喝、男男女女而已；你也可以认为生命的本原是高贵而神圣的，每个人来到这世上，都带有一种使命，就是让自己的人格得以完善，潜能充分发挥，进而为他人和社会创造价值，同时让自己获得一个快乐、幸福、成功的高品质人生。
当然，如果人生可以简化为上述命题的话，我想大多数人都会选择后者。
因为避苦趋乐、避祸趋福是人性根深蒂固的自然需求。
然而，以什么样的方式去满足这种人性需求，通过什么手段去追求快乐、幸福和成功，却并非不言自明，而是值得我们深入思考的问题。
换言之，倘若我们采用的方式和手段存在缺陷，或者出现了方向性的错误，那么我们不但有可能在追求上述事物的过程中付出极大的代价，而且完全有可能走向反面：要么是疲于奔命、身心交瘁，却什么也没得到；要么是得到了某种意义上的成功，却丧失了快乐和幸福；或者就是在别人看来似乎什么都拥有了，自己却仍然感觉不安和不满足，甚至比尚未拥有之前更为茫然和困惑。
毋庸讳言，在当今社会，不少人其实已经不同程度地落入了上述窘境。
究其原因，最根本的有两点：
一、我们太过于看重物质和金钱，以为快乐、幸福和成功都可以通过物质手段实现，从而导致了物质欲望的膨胀与精神生活的萎缩。
今天，我们普遍被这种既定而单一的价值观念和生活方式所困，基本上丧失了选择的自由，似乎不敢再想象生活还有另外的可能。
用美国哲学家马尔库塞的话说，这就叫“单向度的人”
。
二、我们太过于看重社会的评价和他人的眼光，以至于把自身的快乐、幸福和成功全部交予社会和他人定义，从而忽视了自己真正的心灵需求。
而当流俗的价值观和大众的集体无意识合谋将每个个体绑架，我们的自我就迷失了，而我们的人格也会呈现出严重的“外倾化”
特征。
用现代新儒家梁漱溟先生的话说，这是一种“重心在外”
的人生，而这样的人生很难体会到真正的快乐和幸福，即便你获得了某种“成功”
，这样的成功或许也只是外界所定义的，不一定是你自己真正想要的。
当然，要在这个世界上生存，谁都不能没有物质和金钱。
但是，问题的关键在于：物质和金钱仅仅是我们获得快乐、幸福和成功的必要条件，而非充分条件。
也就是说，没有一定的物质基础，固然很难获得快乐、幸福和成功，但是有了物质基础之后，这些东西却不一定能够自动实现。
原因在于，不管我们堆积了多少外部生活的资料，也不管别人对我们做何评价，最终决定我们是否快乐、幸福和成功的根本因素，还是我们自己的感受和体验。
换言之，不仅是“快乐、幸福”
这种偏于内在体验的事物通常需要心灵的健康，就连“成功”
这种更多依赖外在条件的事物，也与完善的人格品质和强大的精神力量息息相关。
因此，要想获得心灵的健康、人格的完善和精神的强大，不再做一个单向度的、重心在外的人，我们就必须修行，必须致良知。
正如良知兼有两重含义（既是本体也是道德意识）一样，致良知之“致”
，也兼有二义：一是体认，二是践行。
本体可以当下体认，但道德人格的完善，却需要我们在生活中切切实实、一点一滴地践行。
如果说前者更像是顿悟，那么后者可谓之渐修。
当良知作为本体的时候，它超越了世间一切二元对立的事物，因而也就超越了善恶，所以王阳明说“无善无恶心之体”
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