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正因为朱熹认为理是抽象、永恒、无形无迹、超乎个体的，并不是人心当下能够直接体认的，所以人才要格物穷理，到事事物物中去把那个天理找回来。
而在王阳明这里，“心”
首先当然也是指知觉功能，“心不是一块血肉，凡知觉处便是心，如耳目之知视听，手足之知痛痒，此知觉便是心也”
（《传习录》卷下）。
但是，王阳明与朱熹的根本不同之处，就在于他没有把“心”
打成两截，分什么人心和道心，而是认为此“心”
即是天理。
在王阳明看来，就是你当下能够直接体验的这个心，这个“能视听言动”
的心，便是天地万物的本体，便是超越时空的宇宙本原。
他说：“心也者，吾所得于天之理也，无间于天人，无分于古今。”
用心学鼻祖陆九渊的话来说，就是“万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙，无非此理”
。
既然“人心”
与“天理”
无二无别，并且这个“心”
是天人合一、不分古今、充塞宇宙的，那么天下自然就没有心外之事、心外之理了。
换言之，人格完善与自我实现的道路，并不在外，而就在你我的心中，就看我们敢不敢直下承担、愿不愿意真实践履了。
“决然以圣人为人人可到，便自有担当了！”
（《传习录》卷下）
这就是阳明心学最核心的精神价值，也是王阳明留给后世最重要的精神遗产之一——主体性的确立和主体意识的高扬。
在朱熹的语境中，天理是外在于我的普遍的道德规范，所以人格完善的基础便不是根植于我的内心，即便我被教导要成圣成贤，也只是被动服从于一套既定的社会价值观。
而在王阳明看来，成圣成贤的潜能和动能都内在于我的生命之中，因此人格完善与自我实现便是我与生俱来的责任（因为你是金矿，所以必须成为金子），同时又是我的天赋权利（任何外在遭遇都无法剥夺你的金子本色）。
而人的主动性、自信心和创造力，也就在这里显露无遗并强势生发了。
回到徐爱所提的问题，他认为若只是在自己的心上追求“至善”
，恐怕还是弄不懂这世上很多事物的道理。
应该说，徐爱同学的问题是颇有代表性的，今天许多读者，同样会有类似的困惑：就算一个人致了良知，也不等于自动掌握了各种知识，那在心上做功夫的意义何在呢？
事实上，王阳明说“心即理”
，并不是说一个人只要体认了本心，就等于知晓了世间的万事万物。
在王阳明这里，体认本心的意义，是在于体认这个世界的底层逻辑。
这个世界看上去纷纭复杂、森罗万象，但其实大道至简，真正的底层逻辑往往并不复杂，无非是根植于人心与人性罢了。
正所谓“人同此心，心同此理”
，一个体认了本心的人，必然有着对人心与人性的深刻洞见，也必然能够掌握这个世界的底层逻辑，进而拥有远超常人的认知能力。
王阳明经常把心比喻成镜子，而一旦体认了本心，致了良知，就等于拥有了一面洁净澄澈、无物不照的“心镜”
，也就等于拥有了强大的认知能力。
有了它，我们还需要担心弄不懂这世上很多事物的道理吗？
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