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第二，照破自我的幻象，认识真正的自己。
跟外部世界一样，我们的内心世界同样是瞬息万变的。
一般人出于本能，很容易与自己内心的东西认同，比如念头、情绪、感觉、欲望、观念、思想等等，以为那就是自我。
其实，这些东西都是来去不定、变化无常的，并不是真实的自我。
真正的我，是隐藏在这些纷纷扰扰的心理现象背后的一种觉知之光，它可以觉知和洞察所有的心理活动，但它并不等于这些心理活动。
而我们在生活中所要做的，就是时刻保有这份觉知和洞察（息有养，瞬有存）。
只要对身心内外的一切事物保持清明的觉知与如实的洞察（此心惺惺明明），没有一息间断，你就契入了生命的真相。
从而，你便能无惧于身心内外的一切无常与变化，并且如如不动地安住在这个浮躁喧嚣的世界上。
（关于“认识自己”
这个话题，我们在下一节还会深入阐述。
）
第三，不要苛求完美——无论是对人，还是对事。
由于这个世界总是“无常无我”
的，所以，你可以允许自己朝完美的目标努力，但永远不要抗拒生活中随处可见的不足与缺憾。
你必须先接纳它们，然后再努力去改变。
但是，无论你的努力最终结果如何，你还是要欣然接纳。
换言之，对任何事情，你都可以做最好的打算，但要随时准备接受任何结果（甚至包括最坏的结果）。
用古代大德的话说，只要是你该做的事情你都要“尽分”
，但是“尽分”
的同时你还要“随缘”
。
当然，我的意思不是反对你追求完美，而只是希望你“慎”
求完美。
因为你要知道，在很多事情上，“最好”
往往是“好”
的敌人。
听完这些，小萧感慨良多，最后又提了一个问题：“先生，您今天说的这些，到底是算孔门圣学，还是佛家思想？”
阳明答：“你觉得这种分别很重要吗？佛陀教人放下对外物和自我的执念，孔子也教人‘毋意、毋必、毋固、毋我’，你认为他们说的是两回事儿吗？”
小萧点点头：“我懂了，真正的智慧是超越门户的。
先生，都说佛教是悲观主义，可听您今天说的这些，我怎么觉得佛教非但不悲观，反而很有些乐观精神呢？”
阳明说：“严格来讲，佛教既不是人们常说的悲观，也不是世俗所谓的乐观，而是合乎真相的‘中观’。”
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