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所以，按照王阳明的看法，要做诚意的功夫、不自欺的功夫，就应该在格物致知的时候做，亦即时时反观自己在每一件事上的意念，如果意念是善的，就坚持，意念是恶的，就去除。
这样诚意才能落到实处。
综上所述，我们不难得出两个结论。
一、在阳明心学中，格物、致知、诚意说的都是一回事儿——为善去恶。
二、诚意不是等到格物致知的功夫做久了才出现的结果，而是要在整个格物致知的过程中始终贯穿的——若不贯穿，格物致知便不能给力。
至此，我们也就跟小陈一样豁然了：尽管在程朱理学看来，格物、致知、诚意是循序渐进、不可躐等的，但是在阳明心学的语境及具体的修行实践中，三者却是可以打通的，所以也就不必纠结于孰先孰后、功夫颠倒的问题了。
事实上，在王阳明这里，诚意不仅必须贯穿格物致知，甚至可以作为“八条目”
的总枢纽，贯穿儒家学人的整个修行生涯。
他说：“大学工夫即是明明德，明明德只是个诚意，诚意的工夫只是格物致知。
若以诚意为主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落。”
倘若没有把握“诚意”
的要领，而向外“去穷格事物之理”
，便会“茫茫****，都无着落处”
。
此外，王阳明还在其他地方反复强调：
“诚是心之本体。”
“为善去恶，无非是诚意的事。”
“工夫难处，全在格物致知上。
此即诚意之事。
意既诚，大段心亦自正，身亦自修。”
“所以提出个诚意来说，正是学问的大头脑处。”
（《传习录》卷上）
可见，在王阳明看来，从“格物致知”
一直到“明明德于天下”
，都离不开这个“诚意”
。
“诚意”
在阳明心学中之所以具有如此独一无二的重要性，关键就在于：王阳明对“诚”
的理解并不仅仅停留在《大学》所说的“不自欺”
上，而是结合了《中庸》的阐述，赋予了“诚”
极其广大而深刻的内涵。
《中庸》论述“诚”
的地方很多：
“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。
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