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至少，随机性对自由的威胁，并不亚于决定论。
这里的自由，指的是我们对自己行为的控制。
如果我们的行为只不过是偶然发生的，那么，它们怎么可能是自己所控制的呢？
还有更深层次的担忧。
这并不是说，不确定的行为不如随机性的行为好。
如果我们认为自己的行为是不确定的，那它们就不可能是真正的行为，而只是盲目的行为。
以我举手为例。
如果我举手的动作不是偶然发生的，而是真实的动作，是我有意为之，那么我们能得出什么结论？对我来说，只要是我有意举手，那举手的背后一定是有目的的。
也许我举手只是为了举起手，没有别的目的；也许，我举手还有别的目的，比如是为了向你示意。
要让某一行为成为真正的行为，我们必须清楚地看到，它是我们为了达到某种目的或结果而有意为之。
这种目的可被理解。
这一行为必须总是指向一个目的，无论该行为是纯粹为了行为自身，还是出于其他目的。
那么，如何知道我们的行为是针对一个既定的目的呢？举个例子，如何知道我举手是为了向你发出信号？当然，我是出于某种特定的欲望或动机（针对某个目的的欲望或动机）而采取行动的。
如果我举手是为了向你发出信号，一定是我想向你发出信号的欲望促使我举手的。
我们身体的动作如果不是由我们的欲望引起的，即不管我们想不想，它们都发生了，那么，这些动作就是无目的的、盲目的，就像抽搐或反射性动作。
我们的行为存在多大程度的不确定性，它们就会在相应程度上不受我们先前欲望的影响；我们将如何行事，也会较少地决定于我们之前的欲望。
这意味着，这些所谓的行为，看起来不太像真正的行为，而更像是盲目的动作或反射性动作。
盲目的动作和反射性动作怎么可能是自由的呢？怎么可能是真正的由自我控制的行为呢？
看来，如果不相容论是正确的，我们就没有自由。
因为，我们的行为如果是被因果律预先决定的，在此情况下，不相容论认为，我们的行为是由过往强加给我们的，自己没有行事的自由；我们的行为如果不是预先决定的，那么在此情况下，从任何角度去看，我们的行为只不过是盲目的、随机的，只有行为之名而无其实，我们同样没有行事的自由。
相容论（patibilism）和怀疑论
对大多数人来说，自由意志论是关于自由的自然理论。
但是，这并不能证明自由意志论是正确的。
我们现在看到，自由意志论面临着不止一个问题。
自由意志论者必须相信因果决定论是错误的，即我们的行为不是由因果律预先决定的。
据我们所知，这一看法很可能会被证明是正确的。
自由意志论还面临着另一个更严重的问题。
假如因果决定论确实是错误的，自由意志论者必须能够解释为什么他们认为的自由行为（不由因果律预先决定的行为）是真正的自由行为。
他们必须解释：在某种程度上是随机发生的自由行为和那些诸如反射性动作、抽搐之类盲目随机的行为之间究竟有何区别。
但是，自由意志论还没有提供这个至关重要的解释，即关于不相容论的自由如何体现在行为中的解释——虽然这些行为和任何偶然行为一样不确定，但却是真正的自由行为。
自由意志论者需要解释，一个行为为什么不是过去事件的后果，而只是随机的或者盲目的。
许多哲学家都怀疑自由意志论者能否对此做出解释。
因此，虽然我们天生就有自由意志论者的直觉，但是，许多现代哲学家，也许是大多数现代哲学家，反而更倾向于相容论或怀疑论。
相容论认为，我们对自我行为的控制——我们有采取其他行动的自由——与我们的行为一直是由无法控制的原因预先决定这一立论是相容的。
自由和因果决定论是完全并行不悖的。
事实上，由于前面提到的原因，相容论哲学家甚至坚称，自由必然意味着我们的行为是由因果律预先决定的。
为了避免我们的行为成为随机的、不可理解的，我们的行为必须由自己先前的欲望来指导和决定。
在过去的两百年里，相容论在英美哲学家中得到了强有力的支持。
在20世纪的大部分时间里，相容论都是在关于人类自由讨论问题中明显占主导地位的哲学理论。
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