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佛教的相对主义与庄子的相对主义有相通之处，但也有不同。
庄子抹杀事物的种种区别，目的是为了说明事物在“道”
上的一致性。
道是本体，在道这个本体上，万事万物是一样的。
这样，庄子的相对主义实际上走向了绝对主义。
佛教的相对主义，含义比较丰富。
除了众生平等外，它还有反权威、反偶像的意义。
按佛教的教义，菩萨也是没有相的。
庙里的菩萨，那种种形象其实并不是菩萨的真相。
学佛的精义不在对菩萨的偶像崇拜，而在如何开发内在的善心。
禅宗的公案中有不少“佛来杀佛，魔来斩魔”
的故事，著名的丹霞禅师竟将佛像当作柴火烧掉了。
《金刚经》告诉我们，真正学佛的人要完全抛开这“四相”
，这是达到成佛的第一步。
与菩萨无“四相”
相联系的是菩萨布施的“不住相”
。
《金刚经》云：“须菩萨，菩萨应如是布施，不住于相。”
这“不住于相”
，包括了“不住色”
。
“不住声香味触法布施”
。
这里，重点是“不住”
，体现出佛教哲学重变化的观点。
对于修行的人来说，对世界的基本看法应是：一切都是变化的，不要执着于现在，也不要执着于过去，甚至也不要看重未来。
人生就是一个过程，过去了就过去了，何必计较，犹如苏轼诗中所说“人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥。
雪上偶然留指爪，鸿飞那复计东西。”
无所住也就是住。
不住即住，住即不住。
在不住的过程中，能够把握住一刹那，有所开启，如飞鸿在雪地偶然留下指爪，那就是悟了。
佛教讲如来有三十二相，有八十种随形好。
那么，能不能“以三十二相观如来”
呢？在第二十六品中，《金刚经》说：“佛言，须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。
须菩提白佛言，世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。
尔时世尊，而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”
这段经文很值得琢磨。
佛说若以三十二相观如来，那如来可以看作转轮圣王。
转轮圣王是佛教所说的太平帝王，它分金轮圣王、银轮圣王、铜轮圣王和铁轮圣王。
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