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是合乎仁的心志。
孔子爱好民歌,亲自整理民歌,整理的标准是“思无邪”
,“思无邪”
就是要求思想不违背仁与礼。
关于诗的功能,孔子说主要有四:“兴”
“观”
“群”
“怨”
。
“兴”
可以理解成激**感,此为诗的悦情功能;“观”
可以理解成观察世界,此为诗的认识功能;“群”
可以理解成协和人群,此为诗的团结功能;“怨”
,可以理解成讥刺朝政、愤世嫉俗,此为诗的批判功能。
早期的儒家有一定的民主性,孔子说“诗可以怨”
,意思是诗可以用来表达对社会对统治者的怨恨之情。
汉代仍然重视诗的批判功能,只是要求讲究方法,委婉一点,含蓄一点,给统治阶级一点面子,这种批评的方法称之为“谲谏”
。
儒家重视音乐。
孔子就是个音乐迷,他说他听了《韶》乐,沉迷其中,三个月吃肉都不香。
孔子有句很有名的话:“兴于诗,立于礼,成于乐。”
意思是:诵诗可以激**感;学礼可以树立做人的基本原则,而欣赏音乐则可以成就人的精神境界。
音乐为什么有这样大的功能呢?孔子之后的另一位大儒荀子说:“乐合同,礼别异。”
这话的意思是,礼将人分出贵贱上下,乐则将人的情感沟通起来。
前者为了建立有序的社会,后者为了建立和谐的社会。
中国儒家经典之一《乐记》说:“大礼与天地同序,大乐与天地同和。”
意思是,最伟大的礼与宇宙同一规律,最伟大的乐与宇宙同一和谐。
这就是中国文化津津乐道的“天人合一”
。
儒家对自然美也给予足够的重视。
孔子讲“智者乐水,仁者乐山”
。
自然的美实质是自然对人的道德精神的感性肯定,或者说是人的道德精神的物态象征。
概括起来,儒家美学的核心是“礼乐”
。
礼,作为仁的外化,它具有形式性,当礼成为一种仪式时,具有审美的意义,但礼最重要的功能是维护统治秩序,因而它的本质主要是善。
至于乐,儒家其实也将它看成是礼的一部分,乐的内容以及享受者的规格,均具有强烈的政治性与道德性,但乐毕竟取艺术的形式,它的社会效果具有更多的审美性,因而它的本质主要是审美。
这样,礼与善,乐与美就具有对应性。
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