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另一方面，它们都具有鲜明的革命性、实践性和政治性。
女性主义是为了追求男女的平等而进行的思想、政治、文化、实践上的斗争，主张妇女具有所有的公民权利，因此它具有很强的革命性、实践性和政治性。
这与马克思主义理论有着相似之处，马克思主义理论就是因为自身所具有的色彩浓厚、旗帜鲜明的革命性、实践性而不断地散发出耀眼的光芒的。
此外，社会主义国家的妇女生活状况在20世纪60年代以后开始获得发展，这也使得西方一些女性主义者开始重视马克思主义理论的研究，甚至一些女性主义者将理论触角延伸到了马克思主义理论中，她们尝试用马克思主义理论的研究方法来解析当代西方社会中存在的各种妇女问题。
不过，她们并不完全接受正统马克思主义的观点，而是对马克思主义采取了批评、利用、借鉴的态度来构建和丰富自己的理论，提出了“发展并超越”
马克思主义的想法和主张。
（三）后结构主义的影响
尽管马克思主义理论在20世纪60年代以后受到了西方女性主义者的推崇和借鉴，但是许多的西方女性主义者总是把妇女的解放局限在“女性”
“男性”
这样的性别圈子中，用抽象的男女平等、人权来解决妇女问题，并不是从人类历史发展的长河中去考虑和探讨妇女的解放，因而她们并不能积极投身到反对资本主义制度、反对资产阶级的无产阶级革命中去；同时，她们过分地强调“性别”
的概念而不能很好地理解和借鉴马克思主义如何用阶级和私有制来分析妇女受压迫的根源问题。
她们大多利用马克思主义理论中的一些概念和理论，比如“异化”
“再生产”
“家务劳动社会化”
等来丰富和发展自己的女性主义理论，所以她们并不是真正的马克思主义者，而只是后马克思主义女性主义的理论肇始者；她们只是将自己的女性主义理论附加在马克思主义之上，而不是真正地丰富和发展马克思主义的妇女理论。
到了20世纪80年代以后，马克思主义本身经历了一场深刻的理论与政治危机，从政治上来讲，它由于受到美国和英国的新右派的威胁而处于防御阶段，最后伴随着苏联东欧社会主义的相继失败而在西方世界陷入了前所未有的窘境；另外，20世纪七八十年代，来自于法国的后结构主义思潮——特别是福柯、德里达、利奥塔、拉康以及他们的法国女性主义的追随者的思想——从欧洲传至英美，并风靡一时，马克思主义在理论界引人关注的地位也逐渐地被其削弱了。
后马克思主义、后殖民主义等理论也正是在这种现实背景下相继兴起，并形成了一股在西方声势浩大的“后”
哲学思想。
它们对文艺复兴，尤其是对启蒙运动以后现代化、工业化、科学化、理性化、法制化、市场化的欧洲文明的否定，对客观知识的存在的怀疑，对文本和话语的多义性的倡言，对认识真理的可能性的拒斥，对在结构上处于边缘、被否定、被排除、被压抑、成为他者或异类的东西的重视——这无一不引起女性主义者的浓厚兴趣。
这也就是我们前面所提到的女性主义的第三次浪潮的兴起，女性主义者称其为女性主义的“语言学的变化”
和“文化转向”
，她们除了向传统的自由主义女性主义和激进主义女性主义的本质主义发难外，还向女性主义的“宏大叙事”
发起了挑战。
此外，女性主义者还发现不仅男女之间存在着差异，甚至女人之间也存在着差异，比如：白种女人和黑人妇女之间的差异。
恰恰是后结构主义提出的“语言学转向”
能够解决她们的困惑，因为在她们看来，“妇女”
这个词本身就没有具体的稳定性和意义。
这次的女性主义浪潮更多地涉及了文化和意识形态层面的内容，女性主义更加关注主体性、身体、身份认同等问题，并把研究引向了语言、文化、精神分析和权力等领域。
发展到此时的后马克思主义女性主义已经更加地远离了马克思主义理论本身，她们关注的问题已经从“妇女受压迫的根源”
的探寻转向了女性的主体性的探讨，她们更少地关心物质结构和政治经济，更加远离了唯物主义的分析方法而转向了语言学和符号结构的分析。
[2]
[1]参见肖巍：《女性主义伦理学》，3页，成都，四川人民出版社，2000。
[2]参见［英］朱利斯·汤申德：《后马克思主义的女权主义》，见周凡、李惠斌主编：《后马克思主义》，363～364页，北京，中央编译出版社，2007。
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