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他们说我对马克思和恩格斯理论的最初历史版本的“原始的”
形式有一种偏爱，并且无视马克思和恩格斯本人以及19世纪下半叶其他马克思主义者对它的积极发展。
他们声称“第二国际的马克思主义”
体现了基于最初的马克思主义理论的一种进展。
但实际上，它是无产阶级的阶级理论的一种新的历史形式，是在新的历史时代，从改变了的阶级斗争实际背景中产生出来的。
它同马克思和恩格斯早期或晚期理论的关系完全不同——实际上更复杂——于那些谈论在“第二国际的马克思主义”
中马克思理论的积极发展或者相反地形态上的停滞或退化和衰败的人所提供的情况。
马克思主义决不是已为目前工人运动的世界观所取代了的社会主理论，如同考茨基所主张的那样（在形式上他只是指它的早期形式，即“《共产党宣言》原初的马克思主义”
，但实际上他却把马克思和恩格斯的整个晚期理论也包括了进去）。
马克思主义既不是1900年前第三个时期开始之时，由正统的社会民主党的马克思主义的革命倾向的代表们所宣称的东西，也不是某些马克思主义者所认为的那种东西。
它不是一种能够神话般地预见将来一个长时期里工人运动的未来发展的理论。
因而不能说随后的无产阶级的实际进步，实际上落在了它自己的理论后面，或者它只能逐渐充实由理论给它规定的构架。
当德国社会民主党成为一个“马克思主义的”
政党的时候（这是一个伴随着1891年由考茨基和伯恩施坦起草的爱尔福特纲领而完成的过程），它的高度明确表达的革命的“马克思主义”
理论同远远落后于这种革命理论的实践之间出现了日渐扩大的裂隙；在某些方面两者发生了直接的抵触。
这道裂隙实际上是显而易见的，它后来越来越被党内的根本势力（无论是左派还是右派）敏锐地感觉到，只有中派的正统马克思主义者才否认它的存在。
这一裂隙很容易为下述事实所说明，即在这个历史阶段，“马克思主义”
——当它被工人运动所正式接受的时候——在“不是别的，而是现实历史运动的一般表述”
（马克思）的意义上，从一开始就不是一种真正的理论。
相反，它一直是“从外部”
以预先设立的形式被灌输的意识形态。
在这种情况下，考茨基和列宁这样的“正统的马克思主义者”
，便从临时的需要中得出了永久的美德，他们不遗余力地捍卫这样一种观点，即社会主义只能由与工人运动密切相关的资产阶级知识分子“从外部”
灌输给工人。
这也同样适用于像罗莎·卢森堡这样的左派激进分子，她谈论“马克思主义的停滞”
，并且通过把马克思同无产阶级相对照来说明这一点：马克思由于用资产阶级教育的全部财富武装自己而具有了创造力，而无产阶级则仍然依赖于“我们的社会中现存的社会条件”
，这些条件在整个资本主义时代里将保持不变。
其实，历史事实对“马克思主义的”
第二国际中理论和实践之间显而易见的矛盾提供了一个唯物主义的说明，对那时的正统马克思主义者们一直想解释的全部秘密提供了一个合理的解答。
这就是事实，那时的工人运动正式采用“马克思主义”
，当作它的意识形态；虽然它的有力的实践比以前具有更广泛的基础，但它还是根本没有达到早先由革命运动和无产阶级的阶级斗争在更狭窄的基础上所获得的一般理论成就的高度。
这个高度是在1850年结束的资本主义第一个大周期的最后阶段达到的。
当时，工人运动达到了一个发展的高峰。
从那以后，由于条件的变化，工人运动出现了暂时然而完全的中断，只有缓慢的复苏。
马克思和恩格斯最初设想了他们的革命理论同实际的革命运动的直接关系，但当这种衰落发生时，他们只能继续他们的理论工作。
诚然，马克思主义理论的这种后来的发展的确不是“纯理论”
研究的产物；它一直是对最近以各种方式复兴的阶级斗争实践经验的理论反思。
然而明显的是，虽然马克思和恩格斯的理论不再直接涉及工人运动的实践，但他们的理论还是不断进展到从未有过的理论上尽善尽美的较高水平。
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