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要使客体、事件、价值对人有意义，人必须发展出一种特殊官能。
对于缺少这种官能的人来说，人、物、创造物等都缺乏意义，都是无意义的。
人通过形成为物的人类官能来揭示物的意义。
一个具有发达官能的人对一切人类之物都能感知。
而一个官能不发达的人则对世界封闭，他不能普遍地、总体地、敏锐地、意向性地感知世界，只能从他自己“世界”
（实在的一个片面的、拜物教化的片断）的角度片面地、表面地感知它。
我们批评唯社会学主义，不是因为它为了解释文化而把注意力集中在环境和境况上，而是因为它没有把握环境本身或它与文化的关系的意义。
历史之外的环境、没有主体的环境不仅是僵化的、神秘化的人造物，而且还缺乏任何客观意义。
即使从方法论角度看，这种形式的“环境”
也缺少最重要的东西，这就是适当的客观意义。
相反，它获得了一种虚假的意义，这种意义取决于学者的观点、反思和教养。
社会实在不再是客观研究的对象，不再是一个具体总体，它蜕变为两个独立的异类整体。
然后“方法”
和“理论”
又千方百计去统一它们。
社会实在具体总体的分裂一方面造成了环境的僵化；另一方面造成了精神、灵魂和主体的僵化。
这样一来，环境要么变成消极被动的，由精神、灵魂或以“生命活力”
形式出现的能动主体来开动，并由它们赋予意义；要么它就是绝对能动的，变成主体本身。
这样，灵魂和意识的唯一功能是以正确的或神秘化的方式考察环境的科学规律。
许多人都看到，普列汉诺夫的方法不能很好地研究艺术。
它的失败表现在两方面，一是它非批判地接受了现成的意识形态结构，然后再为这些结构寻找经济的或社会的等价物；二是它的保守和僵化堵死了理解现代艺术的路，它把印象派看作是“现代主义”
的最高表现。
然而，这一失败的理论根源和哲学根源似乎尚未得到充分的考查。
普列汉诺夫从未克服环境与灵魂的二元论，因为他从未充分地理解马克思的实践概念。
普列汉诺夫引证马克思《关于费尔巴哈的提纲》，并注意到这个提纲在一定程度上包含着现代唯物主义的纲领。
按照普列汉诺夫的看法，如果马克思主义不甘心让唯心主义在某些领域比自己更有力量，它就必须能够对人类生活的一切方面都作出唯物主义说明[31]。
普列汉诺夫对马克思的“人类感性活动”
、实践、主观性等概念作出了自己的解释：“人类生活的主观方面正是它的心理学方面，即‘人类精神’、人民的情感和观念。”
普列汉诺夫把心理学、心理状态或精神道德状态、情感、观念等与经济状况划分开来。
他认为只要把情感、观念、精神道德状态放在经济史的基础上，它们就得到了“唯物主义的澄清”
。
非常清楚，恰恰是在马克思主义唯物论超越了从前所有唯物主义的弱点，同时也超越了唯心主义的强点的关键之处，普列汉诺夫与马克思分道扬镳了。
这个关键之点就是对主体的把握。
结果，唯物主义历史观中完全丢掉了客观的实践，而后者恰恰是马克思的最重要发现。
普列汉诺夫对艺术的分析之所以失败，是因为它们建立在缺乏客观人类实践要素的实在概念之上。
这个实在概念缺少不能还原为“灵魂”
和“时代精神”
的“人类感性活动”
。
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