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（5）“质的区别”
会有“不同的程度”
。
因此，并非所有革命都是同等“深刻的”
，它们也不都是同等“革命的”
。
只有社会主义革命才是最深刻、最完整意义上的革命，它不是用一种更先进的剥削形式代替另一种剥削形式，而是废除一切剥削。
（6）废除一切剥削形式的社会根本变革不可能只是通过社会结构的改造而实现。
没有人的变革，社会结构的改造是不可能的，社会的改造和新人的创造只有作为同一过程的两个方面才有可能。
因此，仅仅由于这个统一过程的一个方面而保留“革命”
之名是不恰当的。
“革命”
应该作为人和社会两者的根本改造的概念来使用。
完整意义上的革命即社会主义革命，应该通过创造真正的人类社会和人道的人来废除自我异化。
（7）革命不仅是一种人的变革，而且也是一种“宇宙”
的变革，即创造一种根本不同的存在“模式”
[4]，这种自由的、创造性的存在不同于任何一种非人道的、反人道的或尚未完全人道化的存在。
（8）革命不仅是一种存在形式向另一种更高的存在形式的过渡，不仅是存在的一种特殊的断裂和飞跃，而且是最高的存在形式，即在其完整性上的存在本身。
革命是创造性最发达的形式，是自由最真实的形式，是一个开辟了多种可能性的领域，是一个全新的王国。
它是存在的真正“本质”
，是其本质的存在。
（9）如果革命不是一种特殊的社会现象，而是存在本身，它就不可能通过任何“社会科学”
而得到充分的思考。
只有革命和那种作为对革命的一种思考的哲学，才能（而且必须）思考作为革命的存在（或作为存在的革命）。
（10）只有革命的哲学概念才能恰当地思考革命，而且只有在这一条件下，这一概念才既非纯哲学的，也非纯粹的概念。
哲学只有废除自身，从对革命的思考上升到作为革命的思想，才能介入和思考革命。
这种经过概括的革命观已经受到一些反驳。
我们在此不可能全面讨论这些异议；因此，我们只涉及一些最重要的异议——只涉及那些旨在其核心并似乎想要驳倒它的异议上。
这些异议主要有：
（1）试图找到一种真正的革命概念在原则上是不可能的。
概念不能被划分为真概念和假概念，而只能根据一定的既定观点划分为适当的概念和不适当的概念。
（2）出于概念可能有好和不好之分，因此革命的概念便被认为是不好的：（a）因为它代表了一种社会学的无目的扩张，并使之转变为一种哲学概念，而且不仅是转变为一种社会哲学或哲学人类学的概念，甚至是转变为一种宇宙论和本体论（它们在理论上是站不住脚的）的概念；（b）因为这种概念之无力和神秘的扩张背离了革命活动（即反动的）。
（3）由于这种革命概念的不当扩张，我们对待哲学的态度也是不公正的，因为我们将一个不属于它自身的主题强加给它。
这种无视人和世界之广泛问题的哲学远非就是迄今的或它可能是的哲学。
我们所提到的这三种异议似乎是十分有力的，我们试图揭示其现实力量。
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