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时间，在这一情形下，不是“自由的”
，而是富有牺牲精神的，是一种浪费。
它是一种价值的生产，是社会地位的规定，社会中的个体并不能自主地逃脱它的束缚。
没有人需要休闲，但每个人都被号召来证明他有时间去进行非生产性的活动。
对这种空闲时间的消费是一种夸富宴（potlatch）的形式。
在此，自由时间是一种交换和意义的载体。
如同巴塔耶（Bataille）所谓的“被诅咒的部分”
（partmaudite），它让交换自身具有价值，或者在破坏中产生价值，由此，休闲成为了象征性运演中的一个核心。
[13]
当代的休闲模式为我们提供了一种经验性的证明：那些留给人们的给予创造性的自由的休闲，最终被发现不过是为需要钉钉子的地方找寻钉子，为需要拆卸的东西找寻拆卸工具而已。
超出了竞争领域，并不存在什么自发的需要。
自发的动机并不存在。
然而，他们并不允许自己无所作为。
虽然对于在自由的时间中究竟要做什么，人们总是手足无措，但他们却迫切地“需要”
什么都不做（或者什么有用的都不做），因为这种无所作为本身具有鲜明的社会价值。
甚至在今天，一般的个体，通过假期或者在他的自由时间之中，所实现的并不是一种“充实”
自己的自由（以什么名义呢？在现实的背后隐藏的本质究竟是什么呢？），他必须证明的是他的时间的无用性，即时间的剩余，就像作为财富的剩余资本一样。
休闲时间如同一般意义上的消费时间一样，成为了象征性的社会时间，成为了一种生产性的价值，这种价值不是一种逃离了经济的幸存者（survie），而是一种社会的救赎（salut）。
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凡勃伦将价值区分的法则所带来的影响推广到各个方面：“荣誉浪费的准则对责任观念、审美观念、效用观念、宗教或教仪配合方面的观念以及科学真理观念，都会发生直接或间接的影响。”
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8.价值区分的法则及其悖论
这种价值法则对于富有或者贫困来说都适用。
奢侈性的炫耀和节俭性的炫耀都是对同一基本原则的回应。
依据这种法则，在经验性的需要理论中，在形式上矛盾的东西却能在一般的区分理论中找到立足之地。
由此，教堂在传统上往往成为了整个区域中最为奢华的地方，而世俗阶级的强制性却可能产生一种对禁欲主义的狂热：天主教的华丽成为了较低阶层的显现；而在新教徒中，简陋的礼拜堂却成为了上帝荣耀的证明（同时也建构了一种独特的阶级符号）。
在贫困与富有之间，存在着无数这样包含矛盾价值的例子。
我们为了什么都不吃，付出了很大代价。
一个人在现代的内部空间中所努力营造的只是一种微妙的“空”
。
而这却还不被视为一种奢侈：这就是消费的诡辩，它否定价值只是为了将价值视为细微的等级差别在形式上的证明。
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在此需要掌握的是，在所有这些功能性的、道德的、美学的、宗教的等诸多所谓的目的及其相互矛盾的背后，一种差异性的或者超差异性（surdifférence）的逻辑在发挥着作用，但它总是被压抑的，因为它背离了所有行为的理想性目的。
它是社会的理性，社会的逻辑。
它超越了所有的价值以及所有物质上的交换和流通。
从原则上来说，没有什么能够逃脱价值的结构性逻辑。
物、观念，甚至行为，就其“客观”
的特质以及就它们作为正式的话语而言，都不能仅仅具有使用价值，而总有可能会作为一种符号来交换。
也就是说，在整个交换行为中，在交换所建构的与他者的不同关系中，设定了另外一种价值类型。
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