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，人本身的活动对人来说成为一种异己的力量的现象，从而“确立有个性的个人”
，使“各个人在自己的联合中并通过这种联合获得自己的自由”
。
在《共产党宣言》中，马克思又提出，共产主义社会将是一个“联合体”
，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。
在《资本论》中，马克思再次重申，共产主义社会就是要确立人的“自由个性”
，实现人的自由而全面发展。
可以看出，无论是所谓的“不成熟”
时期，还是所谓的“成熟”
时期，马克思关注的都是消除人的生存的异化状况，实现人类解放。
无产阶级和人类解放构成了马克思主义哲学的理论主题，在马克思主义哲学体系中，无产阶级解放和人类解放是高度统一的。
二、马克思主义哲学是形而上学批判、意识形态批判和资本批判的高度统一
“形而上学就是一种超出存在者之外的追问，以求回过头来获得对存在者之为存在者以及存在者整体的理解。”
[13]“形而上学是包含人类认识所把握的东西之最基本根据的科学。”
[14]海德格尔的这一见解正确而深刻。
形而上学形成之初，研究的就是“存在的存在”
，力图把握的就是整个世界或宇宙的“最基本根据”
和“不动变的本体”
。
从历史上看，形而上学在对世界终极存在的探究中确立一种严格的逻辑规则，即从公理、定理出发，按照推理规则得出必然结论。
这无疑具有积极意义，标志着作为理论形态的哲学的形成。
然而，哲学家们又把形而上学中的存在日益引向脱离了现实的人及其活动的存在，成为一种抽象的存在。
无论是近代唯心主义哲学中的“绝对理念”
，还是近代唯物主义哲学中的“抽象物质”
，从根本上说都是一种与现实的人和现实的社会无关的抽象本体。
因此，马克思明确提出：“反对一切形而上学”
[15]，并认为拒斥形而上学之后，哲学应趋向现存世界和人的存在，对人的异化了的生存状态给予深刻批判，对人的解放和全面发展给予深切关注。
对于马克思主义哲学来说，重要的不是所谓的世界的终极存在，而是“对象、现实、感性”
何以成为这样的存在，人的存在何以异化为这样的状态。
这样，马克思便使哲学从抽象的宇宙本体转向人的生存的本体。
换言之，马克思主义哲学对本体论的变革与重建，是同对形而上学的批判密切相关、融为一体的。
马克思对形而上学的批判没有停留在“纯粹哲学”
的层面上，而是将这种批判同意识形态批判结合起来了。
在马克思那里，形而上学批判与意识形态批判同样是密切相关、融为一体的。
按照马克思的观点，就意识形态表现为自在的存在、“独立性的外观”
而言，它是虚假的；就意识形态与现实社会生活的必然关联而言，它又是真实的。
在资本主义社会，形而上学就是资产阶级的意识形态，或者说，是以意识形态的方式发挥其政治功能，从而为统治阶级政治统治辩护和服务的。
因此，“真理的彼岸世界消逝以后，历史的任务就是确立此岸世界的真理。
人的自我异化的神圣形象被揭穿以后，揭露具有非神圣形象的自我异化，就成了为历史服务的哲学的迫切任务。
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