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于是，对天国的批判变成对尘世的批判，对宗教的批判变成对法的批判，对神学的批判变成对政治的批判”
[16]。
形而上学之所以成为资产阶级意识形态，是因为形而上学中的抽象存在与资本主义社会中“抽象统治”
具有同一性。
“个人现在受抽象统治，而他们以前是互相依赖的。
但是，抽象或观念，无非是那些统治个人的物质关系的理论表现”
[17]。
“统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的思想。
这就是说，一个阶级是社会上占统治地位的物质力量，同时也是社会上占统治地位的精神力量。
支配着物质生产资料的阶级，同时也支配着精神生产资料……占统治地位的思想不过是占统治地位的物质关系在观念上的表现，不过是以思想的形式表现出来的占统治地位的物质关系；因而，这就是那些使某一个阶级成为统治阶级的关系在观念上的表现，因而这也就是这个阶级的统治的思想。”
[18]
这就说明，现实社会中抽象关系的统治与形而上学中抽象存在的统治具有必然关联性及同一性。
用阿多诺的话来说就是，形而上学的同一性原则与现实社会生活中的同一性原则不仅对应，而且同源，正是在商品交换中，同一性原则获得了它的社会形式，离开了同一性原则，这种社会形式便不能存在。
所以，形而上学的同一性就是资产阶级意识形态，或者说，形而上学的同一性以意识形态的方式在资本主义社会发挥其政治功能。
“哲学只有通过作用于现存的一整套矛盾着的意识形态之上，并通过它们作用于全部社会实践及其取向之上，作用于阶级斗争及其历史能动性的背景之上，才能获得自我满足。”
[19]哲学总是以抽象的概念体系反映着特定的社会关系，体现着特定阶级的利益和价值诉求。
哲学既是知识体系，又是意识形态，追求的既是真理，又是某种信念。
马克思自觉地意识到这一点，所以，在马克思那里，形而上学批判进行到一定程度必然展开意识形态批判。
在这种双重批判中建立起来的马克思主义哲学，不仅是客观认知某种规律的知识体系，更重要的，是批判资本主义的意识形态。
我们不能从西方传统哲学、“学院哲学”
的视角去理解马克思主义哲学，而应从形而上学批判与意识形态批判双重批判的视野，从无产阶级和人类解放这一新的实践出发去理解马克思主义哲学。
“马克思留给（后来的）马克思主义哲学家的任务就是去创造新的哲学介入的形式，以加速资产阶级意识形态霸权的终结。”
[20]
马克思的形而上学批判、意识形态批判又是与资本批判密切相关、融为一体的。
在马克思看来，无论是对形而上学的批判，还是对意识形态的批判，都应延伸到对现实生活过程的批判。
这是因为，“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的现实生活过程。
如果在全部意识形态中，人们和他们的关系就像在照相机中一样是倒立呈像的，那么这种现象也是从人们生活的历史过程中产生的，正如物体在视网膜上的倒影是直接从人们生活的生理过程中产生的一样”
[21]。
在马克思的时代，对现实生活过程的批判首先就是对资本主义生产方式的批判，即资本批判。
这是其一。
其二，历史已经过去，在认识历史的活动中，认识主体无法直接面对认识客体；同时，历史中的各种关系又以“遗物”
或“残片”
的形式、“萎缩”
或“发展”
的形式存在于现实社会中。
所以，认识历史应该也只能“从事后开始”
，即“从发展过程的完成的结果开始”
[22]。
在马克思的时代，这种“发展过程的完成的结果”
就是资本主义社会。
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