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马克思一生关心无产阶级革命、工人阶级的命运，他对资本主义异化劳动的批判包含着极为丰富的人学思想，在对工人和资本家的本质的揭示中提出的人的主体问题，是马克思的人学理论中最为精彩的部分。
正是从异化劳动及其与人的主体性关系的角度，马克思把资本主义以及资本主义以前的人类社会看作人类的“史前时期”
。
他说：“大体说来，亚细亚的、古代的、封建的和现代资产阶级的生产方式可以看作是经济的社会形态演进的几个时代。
资产阶级的生产关系是社会生产过程的最后一个对抗形式，这里所说的对抗，不是指个人的对抗，而是指从个人的社会生活条件中生长出来的对抗;但是，在资产阶级社会的胎胞里发展的生产力，同时又创造着解决这种对抗的物质条件。
因此，人类社会的史前时期就以这种社会形态而告终。”
[5]在这一点上，恩格斯同马克思的看法是完全一致的，认为只有消除了私有制和异化现象，人才真正成为活动的主体，“人才在一定意义上，最终地脱离了动物界，从动物的生存条件进入真正人的生存条件”
[6]。
因为只有这时，“人们周围的、至今统治着人们的生活条件，现在受人们的支配和控制，人们第一次成为自然界的自觉的和真正的主人，因为他们已经成为自身的社会结合的主人了”
[7]。
“一直统治着历史的客观的异己的力量，现在处于人们自己的控制之下了”
。
因此，“只是从这时起，人们才完全自觉地自己创造自己的历史;只是从这时起，由人们使之起作用的社会原因才大部分并且越来越多地达到他们所预期的结果。
这是人类从必然王国进入自由王国的飞跃”
[8]。
这就是说，在马克思主义关于人的概念中，人性、人的本质和人的主体性是一个有机的整体。
如果说人性是人的本质的前提，那么，人的本质则是人的主体性的基础;如果说人的本质进一步揭示了人性的根源，那么，人的主体性则进一步规定了人的本质的内容。
根据列宁关于事物本质多层次的观点，对人的概念也可以这样理解：人性是人的本质的第一层次，是最低的层次;劳动和社会关系是人的本质的第二层次，是中心层次;人的主体性是人的本质的第三层次，也是最高层次。
这是人的本质的内在逻辑，也是人类关于人的本质认识的顺序。
马克思主义关于人性、人的本质和人的主体性的有机统一的思想告诉我们：一方面要把人性、人的本质上升到人的主体性的高度来理解，从主体性的角度观照人性和人的本质的内容;另一方面，要把人的主体性放在人性、人的本质的基础上来理解，从人性、人的本质的角度来把握人的主体性的形成和发挥作用的机制。
按照马克思关于“主体是人”
的论述，主体必然是既有主体性又有人性，二者是密切联系在一起的，决不是人一旦成为主体就不再是人，一旦具有主体性就不再具有人的特性和人的本质了。
事实证明，无论人的主体性如何发展，如何强大，它都离不开人性和人的本质，都不能摆脱人性、人的本质对人的主体性的制约。
人来自于自然，是自然的一部分。
因此人的主体性不能排斥、否定先于人和外在于人而存在的自然界对主体及其活动的“优先地位”
。
“正象劳动的主体是自然的个人，是自然存在一样，他的劳动的第一个客观条件表现为自然，土地，表现为他的无机体;他本身不但是有机体，而且还是这种作为主体的无机自然。
这种条件不是他的产物，而是预先存在的;作为在他之外的自然存在，是他的前提。”
[9]由于人来自于自然，是自然的一部分，因此人的主体性不能排斥、否定人自身的物质存在。
“人本身单纯作为劳动力的存在来看，也是自然对象，是物，不过是活的有意识的物，而劳动本身则是这种力的物质表现。”
[10]在实践活动中，人是以一种物质的力量作用于实践手段和对象，使对象发生物质形态的改变以满足自身的需要的。
人的主体性就在于通过实践掌握外部自然界，把它变成自己“无机的身体”
、“精神的无机界”
，建立起一个属人的对象性的人化自然界。
人是有意识的存在物，意识具有能动性。
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