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但是，意识的这种能动性并不能直接地使劳动手段运动起来，也不能直接地作用于劳动对象使之发生一种预期的变化。
马克思早就说过：“批判的武器当然不能代替武器的批判，物质力量只能用物质力量来摧毁。”
[11]又说：“思想根本不能实现什么东西。
为了实现思想，就要有使用实践力量的人。”
[12]而且意识能否对活动具有能动性，还看它是否正确反映客观对象的规律性。
马克思说：“主观性只有作为主体才能存在”
[13]，说明主体的确包含主观及主观能动性，但是主体性决不能简单地归结为主观性，更不能把主观性理解为主观随意性或主观任意性。
主观必须依据和符合客观，从实际出发，实事求是，这是马克思唯物主义的基本观点。
人的主体性不是与生俱来的，只有通过实践，才形成主体性，表现和确证主体性。
主体性不能脱离人的劳动本质，否则就不可能科学说明主体性问题。
主体是在实践中开始同客体分化并以主体形式出现的。
马克思指出：“不仅在客体方面，而且在主体方面，都是生产所生产的。”
“生产不仅为主体生产对象，而且也为对象生产主体。”
[14]人类劳动实践的变化、发展，直接影响和制约实践主体的变化和发展。
这就是马克思所说的人是什么样的，是和他的生产相一致的，既和他生产什么相一致，又和他怎样生产相一致。
人的实践活动都是主客体的相互作用，主体是在实践活动中相对于客体而言的。
作为对象性关系的两极实体，主体和客体相互规定、相互包含。
主体能动地作用于客体，客体反作用于主体。
由于客体是不以人的意志为转移的客观实在，因此主体性的形成和发挥不可避免地要受制于客体，要以承认客体、认识和利用客体的规律为前提。
真正的主体性不是否认、破坏客体性，而恰恰是承认、服从客体性，科学、合理地利用客体性。
在这个意义上，客体性和主体性既是对立的，又是相辅相成的，主体是能动的又是受动的。
马克思反对黑格尔抽象地强调能动性，也反对费尔巴哈片面地强调受动性，认为主体是能动和受动的统一。
“人直接地是自然存在物。
人作为自然存在物，而且作为有生命的自然存在物，一方面具有自然力、生命力，是能动的自然存在物;这些力量作为天赋和才能、作为欲望存在于人身上;另一方面，人作为自然的、肉体的、感性的、对象性的存在物，和动植物一样，是受动的、受制约的和受限制的存在物，也就是说，他的欲望的对象是作为不依赖于他的对象而存在于他之外的。”
[15]
这表明，在实践活动中，主体是受动的，永远不能完全摆脱客体对主体的限制，主体性不是主体的随心所欲、为所欲为;主体是能动的，他力图掌握客体，超越客体，不断扩展人类生存的时空范围，推进人需要层次和满足需要的对象领域。
人的本质是一切社会关系的总和，人的社会关系、社会联系对于人的主体性也具有两重性。
首先，人的主体性来自于人的社会性。
人的主体能力“部分地以今人的协作为条件，部分地又以对前人劳动的利用为条件”
[16]。
正是这种“横向交往”
和“世代延续”
，形成人的主体地位和主体能力。
马克思、恩格斯指出，“他们的力量就是生产力”
，“而这些力量从自己方面来说只有在这些个人的交往和相互联系中才能成为真正的力量”
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