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《德法年鉴》时期，马克思发现资产阶级自由是以私有制为基础的，是为私有制服务的。
所谓政治自由最终只是财产自由、行业自由，只是有产者的自由。
只有人类解放，只有劳动的自由，才是真正的人的自由。
在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思明确指出，人的类特性是劳动，劳动应当是自由的。
这时，马克思在理论上不再把自由仅仅看作理性自由，不再从精神出发去说明自由，而是把自由看作人的劳动的特征;在现实上不再局限于政治自由，认为自由必须通过劳动得以实现，从而提出了“劳动自由”
的观点。
这是马克思自由理论发展史上的重要转折。
不过，《手稿》还是一部过渡性的著作，此时马克思的自由观还带有费尔巴哈人本唯物主义的烙印。
这不仅表现在术语上，而且表现在这里的“劳动”
和“自由”
都是相对于动物而言的，尚未加以科学规定和说明，具有一定的理想的和抽象的性质。
1845年春，马克思写下了《关于费尔巴哈的提纲》，标志着马克思从黑格尔出发经过费尔巴哈开始“走向历史（和辩证）唯物主义”
。
在《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思明确指出：人的本质在其现实性上是一切社会关系的总和;社会生活在本质上是实践的。
至此，马克思已经从人与动物相区别的一般劳动自由进入到人与人相区别的现实的社会实践自由。
尔后，马克思和恩格斯在其合著的《德意志意识形态》以及《资本论》中进一步从物质生产和阶级关系去说明人的自由，强调了人的自由的社会历史性质。
因此，马克思是承认人的政治自由、理性自由的。
但是，马克思的自由观同旧哲学在根本上是不同的，这种不同就在于，马克思所说的人是从事现实活动的人，是劳动的人、实践的人，马克思所说的人的自由，根本上是社会劳动的自由、社会实践的自由。
马克思主义的自由观是建立在科学的人的本质理论基础之上的。
在恩格斯所著同时也反映马克思观点的《反杜林论》中，恩格斯从人的活动的角度揭示了人的自由的两种形式，即认识的自由和实践的自由：“自由不在于幻想中摆脱自然规律而独立，而在于认识这些规律，从而能够有计划地使自然规律为一定的目的服务。
……自由就在于根据对自然界的必然性的认识来支配我们自己和外部自然。”
[9]这里，“认识这些规律”
即“认识的自由”
，“支配我们自己和外部自然界”
即“实践的自由”
。
毛泽东概括了自由理论发展的历史，深刻指出了马克思哲学在自由理论上所实现的革命变革，他指出：“欧洲的旧哲学家，已经懂得‘自由是必然的认识’这个真理。
马克思的贡献，不是否认这个真理，而是在承认这个真理之后补充了它的不足，加上了根据对必然性的认识而‘改造世界’这个真理。
‘自由是必然的认识’——这是旧哲学家的命题。
‘自由是必然的认识和世界的改造’——这是马克思主义的命题。”
[10]
马克思主义把人的自由概括为认识自由和实践自由，具有重要意义：
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