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“人们是在一定的生产关系中制造呢绒、麻布和丝织品的”
，同时，“这些一定的社会关系同麻布、亚麻等一样，也是人们生产出来的”
。
“人们按照自己的物质生产率建立相应的社会关系，正是这些人又按照自己的社会关系创造了相应的原理、观念和范畴。”
[19]“生命的生产，无论是通过劳动而达到的自己生命的生产，或是通过生育而达到的他人生命的生产，就立即表现为双重关系：一方面是自然关系，另一方面是社会关系。”
[20]正是在物质生产、精神生产和人本身生产过程中，人类社会成为“一切关系在其中同时存在而又互相依存的社会机体”
[21]。
物质生产、精神生产和人类自身生产的不断进行，使社会有机体不断地复制自身。
物质生产、精神生产、人类自身生产是一个只能在思维中而不可在实际中分开的过程。
正因为如此，马克思始终用“三种生产”
分析法研究了社会有机体的延续和运动，以揭示社会有机体不断自我塑造的秘密。
马克思社会有机体的再生产分析法本身又包含了基础—新层次分析法。
按照马克思的观点，社会生产不会停留在一个水平上，而是不断地从简单再生产走向扩大再生产，扩大再生产使社会有机体在新的基础上产生出来，当新质达到“母体”
所包含不了的阶段时，旧的社会机体便会被新的社会机体所取代。
就这样，社会有机体不断地演化着，并呈现出基础—新层次的运动过程。
马克思指出：社会“基础本身的最高发展（这个基础变成的花朵；但这仍然是这个基础，是作为花朵的这株植物；因此，开花以后和开花的结果就是枯萎），是达到这样一点，这时基础本身取得的形式使它能和生产力的最高发展，因而也和个人[在这一基础的条件下]的最丰富的发展相一致。
一旦达到这一点，进一步的发展就表现为衰落，而新的发展则在新的基础上开始”
[22]。
社会有机体的运行是基础不断扩大的过程，基础结构每一次扩大之所以能够实现，乃是因为新层次在进一步发展中又下降和积淀为基础，在包含新层次积淀的基础上又形成更新的层次。
以此为方法论基础，马克思分析了社会有机体的运动过程。
从社会发展来看，开始是“自然的关系”
占统治地位，资本主义开始了“社会的关系”
占统治地位的时代。
此时，自然环境“形成社会分工的自然基础”
[23]，“自然的关系”
积淀为社会关系的基础。
从此，人类就不是在自然界的必然性而是在自身的“自然必然性”
条件下开始活动。
社会有机体的运动中既有不断变更的类型、衰亡的类型，也有“活化石”
的类型，如古代印度和中国。
对于这些不同类型，必须从马克思的基础——新层次分析法中去寻找“理解”
的钥匙。
在马克思看来，东方社会之所以长期停滞不前，成为社会发展中的“活化石”
，就是因为亚细亚社会没有新的基础、新的层次产生，因而从不可记忆的年代起，就是同一形式的简单重复。
“这些自给自足的公社不断地按照同一形式把自己再生产出来，当它们偶然遭到破坏时，会在同一地点以同一名称再建立起来，这种公社的简单的生产机体，为揭示下面这个秘密提供了一把钥匙：亚洲各国不断瓦解、不断重建和经常改朝换代，与此截然相反，亚洲的社会却没有变化。
这种社会的基本经济要素的结构，不为政治领域中的风暴所触动。”
[24]
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