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它们的次序倒是由它们在现代资产阶级社会中的相互关系决定的，这种关系同表现出来的它们的自然次序或者符合历史发展的次序恰好相反。”
[6]
现行的马克思主义哲学教科书所理解的理性认识完全忽视了马克思所提出的实践反思观点，它强调了实践对认识的决定作用，但忽视了实践对认识的决定作用要通过“反过来思”
这一中介环节，而忽视“反过来思”
，就会把实践对认识的决定作用简单化、直线化。
思维要发展，就要打破原有的概念、判断、推理系统，瓦解原有的概念结构和认知图式，这就需要对思维本身进行反思。
在这一问题上，康德只是要求对主体认识能力进行批判，黑格尔只是求救于思维的内在矛盾运动，二者都显得软弱无力。
只有马克思的实践反思理论既说明了实践是思维发展的根本动力，又说明了思维的具体行程是“倒过来”
的，即走着一条“和实际发展相反的道路”
。
毫无疑问，思维采取“倒过来”
的方式，既要批判原有的概念结构，又要在批判反思的前提下，建立起新的概念结构。
马克思的“实践反思”
既扬弃了康德的批判反思和黑格尔的概念反思，又以其巨大的超前性预示了现代思维对存在反映的创造性特点。
由此可见，要使反映论的问题得到一个合理的解决，就要把反映划分为两个层次：
第一个层次，思维反映存在。
这里，反映表明了认识的本质，即认识不论是正确的，还是错误的；不论是形象的，还是逻辑的，都具有客观内容。
认识的基础性在于，不管什么认识，什么认识形式，都是在反映这一基础上形成的。
具体地说，反映是在主体、客体、反映形式的相互作用过程中，客体的部分信息被主体接受，主体依据自己的反映形式对之进行加工的信息变形过程。
这就是说，反映的内容与被反映的客体的属性既有联系又有区别，换言之，反映的内容与被反映的对象并不是完全同一的。
正因为如此，概念、逻辑，包括认知图式、概念结构等的产生才成为可能。
所有这些都是立足于反映的内容既是对象又不是对象这一根本特点上的。
第二个层次，思维如何反映存在。
这里，不仅包含了“从主体方面去理解”
，而且首先要从主体的实践需要去理解。
换言之，思维如何反映存在首先是由实践需要来定向的，选择、建构、超前作用都是由实践需要来规范的。
正是实践的需要，使反映沿着一条特殊而复杂的道路发展，其中包含了思维的建构。
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