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同一方的自由时间相应的是另一方的被奴役的时间。”
[42]私有制和旧式分工使劳动者被迫承担整个社会的劳动重负，他们创造了自由时间，却不能占有和支配自由时间，没有获得相应的发展空间；而不从事劳动的社会成员却凭借占有生产资料的地位，通过侵占剩余劳动而占有和支配自由时间，由此获得了相应的发展空间。
这就是说，在阶级社会中，少数人的发展是以剥夺众多劳动者的剩余劳动时间、自由时间为基础的，少数人的发展是以多数人的不发展或片面发展为代价的。
这种自由时间创造与占有上的分离，在资本主义社会达到了极端程度。
按照马克思的观点，劳动是价值的唯一源泉，工人的剩余劳动生产出剩余劳动时间、自由时间。
然而，在资本主义社会，这种自由时间却为不劳动阶级所占有和支配。
“在资本方面表现为剩余价值的东西，正好在工人方面表现为超过他作为工人的需要，即超过他维持生命力的直接需要而形成的剩余劳动。”
[43]“剩余产品把时间游离出来，给不劳动阶级提供了发展其他能力的自由支配的时间。
因此，在一方产生剩余劳动时间，同时在另一方产生自由时间。
整个人类的发展，就其超出对人的自然存在直接需要的发展来说，无非是对这种自由时间的运用，并且整个人类发展的前提就是把这种自由时间的运用作为必要的基础。”
[44]
人类解放的实质和目标就是实现人的全面而自由发展，而要实现人类解放和人的全面而自由发展，就必须使联合起来的个人占有和支配自由时间。
“所有自由时间都是供自由发展的时间”
，而人的自由发展就是“超出对人的自然存在直接需要的发展”
。
这种支撑自由发展、提供自由时间的自由的活动，不再是维持“单纯生存”
、体现人的生存“自然的必然性”
的自发的活动，而是人为了发展自身的能力、占有自己全面本质的自觉的活动。
在马克思看来，要从这种自发活动转向“自由的自觉的活动”
，即自主活动，“工作日的缩短是根本条件。”
[45]“工作日的缩短”
所提供的充裕的自由时间，联合起来的个人对这种自由时间的占有和支配，最终使劳动由人的谋生的手段转变为生活的目的，从而实现劳动意义的革命性变化。
这一革命性变化将消除异化劳动，实现以每个人的自由发展为条件的一切人的自由发展，实现工人阶级和人类解放。
“一方面，任何个人都不能把自己在生产劳动这个人类生存的自然条件中所应参加的部分推到别人身上；另一方面，生产劳动给每一个人提供全面发展和表现自己全部的即体力和脑力的能力的机会，这样，生产劳动就不再是奴役人的手段，而成了解放人的手段。”
[46]
由此可见，在马克思的哲学中，时间不是一个与现实的人及其活动无关的抽象的范畴，而是一个直接关涉工人阶级和人类解放，以及实现人的全面而自由发展的理论。
换言之，在马克思的哲学中，“时间”
是同工人阶级和人类解放、人的全面而自由发展密切相关、融为一体的，因此，我们应当也必须重释马克思的时间理论。
[1]《马克思恩格斯选集》第3卷，455—456页，北京，人民出版社，1995。
[2]《马克思恩格斯全集》第23卷，202页，北京，人民出版社，1972。
[3]《马克思恩格斯全集》第46卷（下册），361页，北京，人民出版社，1980。
[4]《马克思恩格斯选集》第3卷，760页，北京，人民出版社，1995。
[5]《马克思恩格斯全集》第23卷，56页，北京，人民出版社，1972。
[6]《马克思恩格斯全集》第25卷，926页，北京，人民出版社，1974。
[7]《马克思恩格斯全集》第25卷，927页，北京，人民出版社，1974。
[8]《马克思恩格斯全集》第25卷，926—927页。
[9]《马克思恩格斯全集》第47卷，216页，北京，人民出版社，1979。
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