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，它只是艺术家在创造性想象中意识到自己的情感，艺术家的表现是“纯粹的表现”
即“运用系统的表现或语言”
“来探索他自己的情感：在自身中发现未曾意识到的情感，并把观众当作这种发现的见证人，同时又使他们在自己身上进行一种类似的发现”
。
[6]这种表现的实质是创造性想象，因此，艺术又是“一种绝对活动的想象经验”
，是“为我们自己创造一种想象的经验或活动，从而表现了自己的情感”
。
他进而指出，艺术鉴赏和审美的愉快实质是对象的“感性要素所唤起的想象经验造成的愉快[7]。
这些观点比起克罗齐来，非理性成分有所减少，对艺术创造与鉴赏活动的特质的揭示也有所发展。
但在他的理论框架中，艺术想象活动本身是先于概念和不关逻辑判断的，这就在根本上仍未跳出克罗齐“直觉”
说反理性主义的窠臼。
科林伍德的理论继克罗齐之后，在西方发生了巨大的影响，布朗宣称科林伍德是克罗齐以外整个西方新观念论美学的最重要代表。
[8]“克罗齐—科林伍德”
的表现主义美学可以说是20世纪形成最早、影响最长的一个非理性主义美学派别，在美学由传统转向现代方面起了重大作用。
与克罗齐同时的另一个现代人本主义美学派别是以柏格森为代表的直觉主义美学。
柏格森是西方生命哲学的主要代表。
他提出所谓世界的本质是向上的、创造的“生命冲动”
。
“生命冲动”
既是创造万物的宇宙意志，又是一种主观的、非理性的心理体验。
认识论上，他贬斥理性，认为一切理智的认识和方法都是机械、间断、僵死的，无法认识活生生“绵延”
着的生命冲动，因此他提出“直觉”
说。
他说：“所谓直觉，就是一种理智的交融，这种交融使人们自己置身于对象之内，以便与其中独特的从而是无法表达的东西相符合。”
[9]这种“理智的交融”
不是理性认识，而是排斥正常感知与理性的熔主客体于一炉的神秘的心理体验。
唯有依靠直觉，才能超越现象，朝向事物的内在生命的真实的“运动”
[10]。
正如怀特所说，“柏格森是一个直认不讳的非理性主义者”
，柏格森哲学是“20世纪中对机械论、理性、唯理论、决定论和科学等绝对支配力在法国的最有影响的反动”
[11]。
柏格森将“直觉”
说应用于美学，提出艺术能消除和克服我们与“实在”
之间的障碍，使灵魂得到升华，超脱现实生活；艺术也受到“创化”
、“绵延”
的包蕴，表现为永无止息地创造，因此艺术的目的“不可预期”
，也就意味着艺术作品最终被归结为“无”
；艺术创造和欣赏都须依赖直觉；所谓“美感”
，乃是“艺术把我们的主动力和对抗力量置于睡眠中，并使我们对暗示有所反应”
。
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