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阿多诺认为,科技进步带来的人与自然界的日益分离和对自然界的支配,并不能推动人类的解放,因为这种进步是以劳动分工的发展及由此引起的对人类自身日益增长的社会和心灵压迫为代价的。
同时,这也造成人从自然的异化,世界被归结为它纯粹的量的方面,人变成抽象的物,简单地服从既定的社会秩序,而科技发展只是完成这种专制统治的工具,所以,“恐怖是和文明分不开的”
。
[4]他由此认为,作为启蒙精神核心的科学理性在现代技术文明条件下走向了反面。
为了真正解放人类,就要恢复人与自然的和谐关系,就要摆脱逻辑与数学即科学理性的专制主义统治。
[5]马尔库塞进一步抨击逻辑理性和科学,认为理性用形式逻辑和数学结构对丰富的现实进行抽象归类或等同,造成对现实的歪曲;科学只关心事物的量及技术的应用,而不问其质及应用的目的,“把真同善、科学与伦理分割开来了”
,剥夺了善、美、正义的普遍有效性,从而蜕化成变了形的、奴役人的科学。
他质问道:“科学和工艺合理性和操纵被焊接到社会控制的新形式中。
人们能安心满足于认为这种不科学的结果是对科学的特殊的社会应用的假定吗?”
[6]法兰克福学派的观点典型地代表了现代人本主义对科学理性的绝望和幻灭。
他们希望在人的非理性方面寻找人类解放的途径。
重建艺术和审美之维就是他们实现乌托邦理想的一个药方。
现代人本主义美学在“反理性”
的旗号下同样取得了重大的进展,在某种意义上其成就超过了科学主义一脉,无论在深度还是广度上。
由此可见,20世纪西方美学中理性主义与非理性主义的对立与冲突,乃是资本主义世界高度物质技术文明与极度精神文化危机这样一种两极分化的社会状况在哲学、美学理论上的折射。
显而易见,两种倾向都有合理方面,也都有片面性。
理性主义鉴于现代科学技术达到的高度成就及其在实践中创造的巨大物质生产力,而坚信科学理性的无限潜能,坚信人对自然的永恒主宰,这当然是持之有据的。
科学理性是人超越动物界而成为人的重要本质方面,这是无法否认的。
然而,把世界理性化,把人类社会生活,特别是极其丰富复杂的精神文化生活数理化、逻辑化,必然导致简单化的后果:要么对精神文化现象作出单纯自然科学的解释,这种解释虽然清晰却是歪曲的、片面的,即人本主义所指责的“技术主义”
的:要么干脆把人类生活中占有主要地位的精神文化活动排除在研究的视线之外,这当然也是片面的。
非理性主义则相反,它重视人类精神生活中非科学理性支配的那些方面,如艺术与审美等,认为在人类社会的发展和精神文明的演进中,这些非理性因素起着不可忽视的作用,它们虽然不同于科学理性,但远远高于动物性,同样是人之为人的重要本质方面。
在这一派看来,人的非逻辑、非科学理性方面,或曰“前逻辑”
、“前科学”
方面,乃是人类进化之“根”
。
然而,在现代技术文明的片面发展中,人的这一根本方面被遮蔽了,压抑了,扭曲了,异化了。
应当承认,它对资本主义物质文明压抑人性的异化现象的批判是广泛而深刻的。
然而,它的最大失误在于把资本主义制度对科学技术的某些破坏性应用(如战争、恐怖、污染等)同科学技术本身的力量混为一谈了,并由此而导致对人类自身科学理性的失望、幻灭乃至憎恨、仇视,甚至提出反历史主义的乌托邦主张。
这样就走到了它们初衷的反面。
非理性主义的这种片面性也是显而易见的。
[1]卡西尔:《人文科学的逻辑》,4页,耶鲁大学,1961。
[2]卡西尔:《符号形式的哲学》,第1卷,69页,耶鲁大学,1953。
[3]同上书,第1卷,79~80页。
[4]阿多诺:《启蒙的辩证法》,14页,伦敦,1973。
[5]同上书,41页。
[6]马尔库塞:《单向度的人》,146~147页,伦敦,1964。
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