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这是人类生存与发展所不可缺少的重要方面。
它既无须经验的检验，无所谓真与伪，也不可能加以证实或证伪。
在这些领域中，人类心灵活动常常并不诉诸科学、逻辑的理性，相反，倒是要排拒、避开科学、逻辑理性的直接干预。
从心理学角度讲，这类精神活动更多地源于非科学或前科学、非逻辑或前逻辑——非理性或前理性的活动，即处于自觉意识阈限以下种种心理活动，如情感、直觉、潜意识、无意识等。
现代人本主义正是把目光从传统的理性方面转向这些长期被忽视或遗忘的非理性方面，企图突破传统理性的狭窄、僵硬的思维模式，把人类精神活动的非理性方面拯救出来。
克罗齐、柏格森对直觉的推崇；弗洛伊德、荣格对无意识领域的开拓：卡西尔对“隐喻思维”
的重视；苏珊·朗格对作为“前逻辑”
方式情感和生命形式的注意；胡塞尔对逻辑理性的“悬置”
；海德格尔对“前结构”
的强调和要用“思”
与“诗”
把语言从“逻辑”
与“语法”
中拯救出来的努力；伽达默尔“合法的偏见”
（先入之见）的提出；尧斯对“审美期待视界”
的解释；德里达要“涂去”
概念的逻辑表达方式，等等，都是从不同角度对传统科学、逻辑理性的进攻与突破，都是对人的本质力量中非科学、逻辑理性方面的发现与张扬。
二两极分化：技术文明与精神危机
20世纪西方美学之所以会形成上述两大主潮、两种倾向，并不是偶然的，而是有着深刻的社会、历史和文化的背景。
20世纪以来，一方面自然科学和技术文明取得了突飞猛进的发展。
爱因斯坦相对论的提出，量子力学的诞生，电子计算机的发明与应用，DNA生命密码的破译，系统论、控制论、信息论的创立，宇宙科学的突破，航天工业的发展……使人类面前的世界图景变得同经典科学所描述的图景大不一样了。
在此基础上形成的现代科学技术正在创造出远远超出过去几十个世纪总和的巨大生产力，从而把人类对自然界的开发与改造推进到一个前所未有的新阶段。
在发达资本主义国家，不仅已达到高度的工业技术文明，而且已进入“后工业社会”
。
这一现实极大地提高了人类对自身认识、征服世界的理性能力的信心。
这正是科学主义、技术主义和实证主义思潮得以存在与发展的客观依据。
科学主义的美学，从本质上来说，就是在承认科学、逻辑的理性的至上地位的前提下，尝试对人的艺术和审美等精神现象作出近似于自然科学的精确分析和说明。
应当承认，这种尝试取得了可观的成绩。
另一方面，由于资本主义制度内在矛盾的积累和激化，20世纪爆发了两次世界大战。
在战争中，现代科学技术的一些先进成果被用来充当杀人武器，这不仅给人类造成巨大灾难，而且在世界各国人民的心灵上留下了难以磨灭的创伤。
另外，人类在快速走向现代化的过程中，在用先进科技征服、改造自然的同时，也在许多场合破坏了自然界的生态平衡，环境污染、气候改变、职业病的增多……使人类面临着新的生存困境与危机。
以上两种情况，一是社会性的，一是自然性的，但其共同之处在于：人凭借自身的理性能力创造了无与伦比的物质、技术文明，但这种文明却反过来成为压迫人、毁灭人的强大异己力量。
尤为突出的是，资本主义条件下高度发展的物质技术文明严重地压抑、窒息、吞噬着人们的心灵，使人的心灵异化了。
高度的技术文明与深刻的精神危机和空虚形成巨大的反差。
这正是对理性持怀疑、批判立场的现代人本主义得以顽强地生长和发展的历史、文化背景。
现代人本主义认为，人与自然应是和谐统一的有机关系，自然既是人的生活源泉，也是人的想象和美的观念。
但工业技术的高度发展却切断了人与自然联系的纽带，使人变成无根基的存在，以对人自身的侵犯和精神褫夺为代价来征服自然，获取物质成果。
人类社会不是服从于科学法则的原子堆集，人类的精神自由是科学理性的狭隘视界无法容纳的。
法兰克福学派在这方面作了深刻的研讨。
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