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上述观点构成了鲍桑葵美学理论的哲学基础。
鲍桑葵把美学看成是哲学的一个分支,认为美学并不为创造美或艺术批评提供指导法则,而只关心“美在人类生活的体系中究竟占有什么地位和具有什么价值”
。
他也像黑格尔一样,把美学看成是对于艺术的哲学思考。
在对美的本质的理解上,鲍桑葵提出了著名的“使情成体”
说。
这一理论的哲学基础主要是上面提到的他的“心物统一”
说。
鲍桑葵认为,“美是情感变成有形……如果它是有形的,即如果它有表现形式,因而体现一种情感,那么它本身就属于美的普遍定义之内,即等于审美上卓越的东西”
。
[6]美就是使情感在有形的事物上得到体现,如果不能体现,那就不是审美对象。
在《美学史》中,他还把古代美论重视节奏、对称、各部分的和谐与近代美论重意蕴、表现力、生命力的表露的特点融合起来,提出了一个新的美的定义:“凡是对感觉知觉或想象力,具有特征的、也就是个性的表现力的东西,同时又经过同样的媒介,服从于一般的也就是抽象的表现力的东西就是美。”
[7]这个定义其实是“使情成体”
说的另一种表述。
把美看成是情感的体现,那么,这也就同时把美看成是一种创造了。
因为体现的过程也就是创造的过程。
用鲍桑葵的话来说就是:“美首先是一种创造,一种新的独特表现,使一种新的情感从而获得存在。”
[8]用“美是情感得到体现”
这一基本观点来看待艺术,那么,鲍桑葵就认为艺术理想也就是使情感得以体现:“理想必须是藏在艺术家想象所曾经作的,以及正在作的整个一系列努力下面的东西,即在自己的媒介里创造一个他能引为满足的情感体现。”
[9]这样,在他那里,美和艺术也就有了本质的联系。
鲍桑葵的“使情成体”
说的一个重要内容就是对于表象和形式的分析。
因为在他那里,情感是要体现在表象或形式上面的。
他认为,表象也就是事物的直接外表,情感就体现在这种直接外表之上。
因此,“凡是不能呈现为表象的东西,对审美态度说来是无用的”
。
“人类除非学会重表象,轻实在,在审美上就不是有文化修养的人。”
[10]有时,鲍桑葵也用另一个概念“形式”
来取代表象。
这样,形式和表象在他那里实际上具有同等含义。
不过在具体谈形式时,他认为形式可以具有两类:一类是指轮廓、形状、结构上的规则,也就是我们所说的外在形式;另一类是使事物之所以成为这样的事物的一套套层次、变化和关系,也就是说是作为事物的生命、灵魂和方向而存在的形式,即我们所说的内在形式。
鲍桑葵在谈到可以成为情感的体现的形式时,重点放在第二类形式上。
在他看来,“审美感受——即转变为想象的感受——的任务就是选择表象或对象,使这种表象或对象的形式或灵魂或生命会满足情感”
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