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那么，为了获得“事物的最高知识”
应该怎么办呢？那就是从事物的全部世俗关系中把握它的整体。
而要做到这一点，唯一的道路就是孤立，即把它和其他的事物分开，使它孤立于原因和结果之外。
如果能够做到这一点，那么在闵斯特堡看来，就会导致美的事物和审美活动的产生。
他这样写道：“对于客体来说，这是完全的孤立，对于主体来说，这是在客体中的完全静止，而归根到底，这不过是美的享受的别名而已。
孤立客体，对于理智来说意味着使它成为美的，因为它完全地占有了理智，在理智中已没有其他任何思想的地位，结果就是印象本身吸引着我们的兴趣，无须再依据它以外的任何存在于时空中的东西。
客观印象在其中成为最终目的本身的这种完全的静止是美的真正体验的唯一可能的内容。”
[5]在这段话中，闵斯特堡高度强调了孤立的作用，认为孤立在客体造成了美，在主体造成了审美活动，并认为客观的印象是审美活动的唯一对象。
从中不难看出，他的美学理论割断了对象与种种社会生活的联系，具有形式主义的倾向。
这与他唯心主义的基本哲学立场密切相关，他认为，“整个宇宙，其中包括人的生命，成为原子和感觉的巨大复合”
[6]。
显然，这种宇宙是感觉的复合说构成了他的“孤立”
说的哲学基础。
通过把科学与艺术加以比较，闵斯特堡认为两者的根本区别就在于究竟是孤立还是联系。
“科学就是联系，而艺术作品则是孤立，并且孤立就是美，不管这是自然界赋予我们的，还是艺术家的想象赋予我们的。”
[7]也就是说，他把艺术和美的本质归结为孤立。
由此出发，他进一步把艺术创作的本质也归结为创造孤立。
他认为我们直接经验到的世界有两个：“知识的世界”
和“美的世界”
。
科学属于知识的世界，它要找到事物之间的本质联系，艺术则属于美的世界，要求事物孤立，以其本来的面目呈现给观赏者。
艺术创造的过程也就是事物孤立的过程，“即把经验的一切因素孤立起来，取消它一切可能的联系，按它们的本来面目那样交给我们的理智”
。
[8]这样创作出来的艺术作品就能把我们的思想束缚在客体本身。
然而，并非每一种孤立都是艺术和美，这里还有一个先决条件，即这种孤立应当不依赖于个人的愿望、本能和幻想。
显然，闵斯特堡强调的是艺术和美所具有的普遍性，即：“被一个人宣布为是美的东西，可以设想，对于其他人来说也应该是美的。”
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