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秩序的需要，对称性的需要，闭合性的需要，行动完美的需要，规律性的需要，以及结构的需要，可以统统归因于认知的需要，意动的需要或者审美的需要，甚至可归于神经过敏的需要”
。
[4]他认为，在几乎所有健康的儿童身上，在某些人身上，这种审美需要十分强烈，以至于丑会以特殊的方式使他们致病，而身临美的事物则使他们痊愈，只有美才能满足他们的热望。
这里，马斯洛从人的心理冲动的角度揭示了人的审美需要的最终根源，并主张从格式塔心理学和动力心理学的会合点上研究这种审美需要的冲动。
他曾举了许多心理学中的例子来说明这种现象。
比如，当一个人看到一幅画被斜挂在墙上，这时他便会有一种强烈的意识冲动要去把它挂直。
又如，他曾做过一系列实验证明美的和丑的环境对人的影响，并得出结论说：“当被试者在一间丑陋的屋子里判断所看到的人面照片时，他们会认为这些人是精神病、妄想狂患者或危险人物，这表明在丑的环境中人的面孔并由此推及人本身看起来也不好……假如你与美的和正派的人相处，你会发现你的感受较好，自己也随着提高。”
[5]把审美需要看作是一种人类必不可少的心理冲动，这就使审美活动的重要性无可比拟地得到了强调。
正因为这样，马斯洛高度重视审美活动对于创造完美人格所具有的意义。
在西方美学史上，席勒之后，如此重视审美活动的重要性的理论家并不多见。
既然审美活动与人性的自我完善密不可分，那么由此得出的一个必然结论便是：美与善应当有着内在联系。
事实上，马斯洛也正是这样认识问题的，他指出：“美必须是真的、善的、内容丰富的”
，因为美、善等作为存在价值都可以相互加以说明，“存在价值不是一堆互相分离的枝条，而是一块宝石的不同侧面”
。
[6]他在这里所说的“宝石”
，实际上是指完美的人格。
把美与善联系起来，这种看法强调了美所具有的正面的伦理价值，这显然抓住了美所具有的一个本质特征。
同时，这种观点更注重的是从内容方面把握美，从而与形式主义的美学观点也划清了界限。
马斯洛的审美理论在他对于高峰体验的论述中得到了最充分的发挥。
他认为，“审美是品味、享受、欣赏、关切，它的方式是不干预、不侵扰、不控制”
。
并强调：“审美的观察不是抽象。”
[7]因为与审美活动相比，抽象活动较多干预和选择，而审美活动寻求的是知觉印象的丰富多彩。
而这种对于知觉印象的寻求在高峰体验中达到了最高点。
高峰体验并非审美活动独有，他指出：“存在爱的体验，也就是父母的体验，神秘的或海洋般的或自然的体验，审美的知觉，创造性的时刻，矫治的和智力的顿悟，情欲**的体验，运动完成的某种状态，等等。
这些以及其他最高快乐实现的时刻，我将称之为高峰体验。”
[8]当然，审美活动的最高境界无疑也是一种高峰体验。
审美活动中的高峰体验具有以下几个基本特征：第一，主客体完全融为一体。
马斯洛指出，“在审美体验和恋爱体验中，有可能成为如此全神贯注，并且‘倾注’到客体之中去，所以自我确实消失了”
。
[9]马斯洛的这种看法颇有点移情说的味道，而且更接近由我及物的立普斯的移情说。
第二，是无私的。
由于审美活动注重的是知觉印象，而“知觉可能是相对超越自我的、忘我的、无我的。
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