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只是人的感官所感觉到的事实，因此世界实际上是主观性的，因为它属于主观的感觉经验范围。
另一方面，他又认为我们不可能理解世界的意义和价值，因为世界的意义必须在世界之外才能了解，而我们却又无法超越世界，因为，“世界是我的世界”
。
[17]然而，在他那里，世界与生活又是一回事，所以关于生活的意义和价值同样也是无法表述的，是无意义和无价值的。
然而他恰恰又把美的本质与“幸福的生活”
联系在一起，这就使他的美论具有浓厚的神秘主义色彩。
同时，他所说的幸福也是没有明确的标志的。
他指出：“什么是幸福、和谐的生活的客观标志？这也很清楚，不可能有任何可以被描述的这种标志……这个标志不可能是一个自然的标志，而只能是一个超自然的标志，一个先验的标志。”
[18]这就是说，幸福本身是无法用科学命题加以表述的，它的标准是先验的。
这就进一步使他关于美的定义笼罩在一层神秘主义的浓雾之中。
他还进一步认为幸福生活是一种“无为”
的生活，并肯定小说家陀思妥耶夫斯基所说的幸福的人就是实现存在的目的的人，即“除了活着不再需要其他目的的人就是在实现存在的目的。
也就是说，是知足的人”
。
[19]这样，维特根斯坦所理解的幸福完全是消极、退隐、与世无争。
在他看来，只要能活着就是幸福，即使人活在世界上甚至是痛苦的，但是只要如实地认识世界并现实地接受世界，那就会导致幸福。
所谓美，也就是使人逆来顺受地接受生活——即使是痛苦的生活。
显然，这种美学观、伦理观具有极大的消极性。
维特根斯坦前期美论的主要问题在于它的神秘性和消极性，而它的积极方面则在于看到了美学与伦理学的某种联系，尤其是看到了美与善的联系。
如果把它置于现代西方美学反对传统美学的大背景中，那么我们就可以看到，他运用逻辑实证主义的“证实”
原则研究美学，在方法论上反对传统美学的思辨方法；他主张美学属于“神秘的东西”
的领域之中，则带有某种非理性主义的色彩。
这表明，他的前期美论对于现代西方美学进一步向着反思辨、反理性主义方向发展起到了推波助澜的作用。
维特根斯坦的后期美论从日常语言哲学出发，根本否定美有统一的本质。
他认为语言就像一种工具，可以服务于不同的目的。
“一个词的意义就是它在该语言中的用法。”
[20]而词、语句有着无数种不同的用法。
正是语言的多义性造成了许多语言的误解，哲学上如此，美学上也是如此。
他以“游戏”
这个词为例进行具体分析，结果发现，游戏并无统一的本质。
对于下棋、打扑克、打球等游戏，“如果你去看这些活动，那你决看不出这一切活动有什么共同性，而只能看出它们的相似、关系，而且还是一整套的相似和关系”
。
[21]“为说明这些相似的特点，我所能想到的最好说法莫过于‘家族类似’一词；因为一个家族成员之间有各种相像之处，有骨骼、相貌、眼球颜色、走路样子、性情等；这些相像之处同样都有部分相似和一点相似。
——所以我说：‘游戏’形成一个家族。”
[22]在他看来，美学上所使用的一系列术语，如“美”
、“艺术”
等也都是这样，是一个类似“游戏”
那样的“家族”
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