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他用借助于眼睛和手本身的形象的认识方法去认识存在，并不停留在形象的直观世界上，而是通过整体的现象世界去发现“世界整体的统一秩序的密码”
。
[4]因此，作为艺术家，达·芬奇也是一个有个性的存在，他是自己作品的主人，他的作品是为了破译超越的存在的密码而创作的。
雅斯贝尔斯强调说，作为一个真正的艺术家，他就必然是一个有个性的存在，他用自己的作品体现自己的存在，破译超越的存在的密码，因此，艺术家的艺术创造活动实际上就是一种认识活动，即通过直观的艺术形象去认识超越的存在。
四悲剧论
雅斯贝尔斯运用存在主义哲学观点较为系统地论述了悲剧问题。
他对悲剧问题的论述主要在《真理论》一书中进行的。
他认为，“悲剧能够惊人地透视所有实际存在和发生的人情事物；在它沉默的顶点，悲剧暗示出并实现了人类的最高可能性”
。
[5]因此，悲剧知识的历史表达为我们提供了理解存在的种种可能性。
人必须在各种情况下重新获得悲剧知识，把它的真谛融入自己的生命。
雅斯贝尔斯之所以特别重视悲剧，最根本的是因为他认为人的存在本身就是悲剧，因为人作为存在总是处在一定的境遇中，从而会遇到种种挫折。
“……人只有在具有这种悲剧知识后，才算真正地觉醒。”
[6]因此，悲剧知识是人类超越其有限存在的一种方法。
“悲剧的本质也就是展现人的存在的一种方式。”
他指出：“悲剧兀然出现在我们面前，展示出存在的恐怖方面，但这存在依然是人的存在。
悲剧显露了它与人性未经探查的背景之间的纠葛。
然而，自相矛盾的是，在人面临悲剧的时候，他同时将自己从中解脱出来。
这是获得净化和救赎的一个方式。”
[7]因此，悲剧对于人的存在来说，一方面通过挫折揭示人的存在；另一方面又由于得到净化和救赎而获得超越。
没有超越就没有悲剧。
他的这种观点显然包含了亚里士多德悲剧净化说的影响。
亚里士多德认为，悲剧具有净化怜悯与恐惧这类情感的作用。
雅斯贝尔斯则一方面肯定了悲剧的净化作用，另一方面把悲剧净化说与基督教新教神学结合起来，把悲剧的净化作用与神学的救赎作用结合起来，并以此作为超越人的有限性的手段。
悲剧不单纯是人的痛苦和死亡，而是人的行动。
通过行动，人才进入必定要毁灭他的悲剧困境。
悲剧极其典型地反映了人的存在的种种灾难、恐惧和紧张不安。
雅斯贝尔斯说：“悲剧出现在斗争，出现在胜利和失败，出现在罪恶里。
它是对了，人类在溃败中的伟大的量度。
悲剧显露在人类追求真理的绝对意志里。
它代表人类存在的终极不和谐。”
[8]如果联系到前面所提到的他所说的个人的存在只能表现为死亡、焦虑、苦恼和罪过的话，那么，我们对于他如此重视悲剧问题也就不足为奇了，因为他把悲剧看作是“代表人类存在的终极的不和谐”
。
这种看法充分说明，他的美学是一种悲观主义的美学。
雅斯贝尔斯还用新旧生命方式之间的冲突说明悲剧产生的原因。
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