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相反,他是反对自杀的。
因为他强调,人应当是自由的,应当反抗荒谬的世界。
“……重要的并不是活得最好,而是活得最多。”
[4]据此,他说:“我就这样从荒谬中推导出三个结果:我的反抗,我的自由和我的**。
仅凭借意识的赌注,我就把那邀请我死亡的东西改变成为生活的规则——我拒绝自杀。”
[5]
加缪用他的存在主义的“荒谬”
学说来分析艺术问题,认为艺术创造就是生活得更多些,“创造就是生活两次”
。
[6]创造是对于存在的伟大的模仿。
在加缪看来,人活在世上就应当多多生活,也就是多多经历和感受,随着经验和感受,就会产生表现这个在数量上不能穷尽的世界的欲望,于是艺术作品就产生了。
“艺术作品本身就是一种荒谬的现象,而最关键的仅仅是它所作的描述。
它并不是要为精神痛苦提供一种出路。
相反,它本身就是在人的全部思想中使人的痛苦发生反响的信号之一。
但是,它第一次使精神脱离自身,并且把精神置于他人的面前,并不是为着使精神因之消逝,而是为着明确地指出这条所有人都已涉及但却没有出路的道路。”
[7]可见,在加缪那里,艺术的本源就在于模仿存在,揭示荒谬。
加缪反对把艺术与哲学对立起来的流行观点,认为艺术从来都是形象的哲学,“伟大的小说家都是哲学家”
。
[8]因为小说家是创造者,他们不是在讲述故事,而是在创造自己的天地。
即使康德这样的哲学家,同样也是创造者。
尽管艺术是不断更新、不断创造着的,但是,艺术家摆脱不了思想家的约束,“他在思想家的作品中自我生成”
。
[9]艺术和哲学的相互渗透现象是美学中最为重要的问题。
“荒谬的作品要成为可能,就必须要使思想在其最清醒的形式下干预作品。”
[10]“艺术作品的产生是由于弃绝了使具体事物理性化的智慧,它标志着肉体的胜利。
正是清醒的意识激发了艺术作品,但在这同一活动中,它又否定了自己。”
[11]也就是说,艺术离不开思想,然而,思想在激发艺术作品产生的同时,又否定了自己,因为艺术作品毕竟不能**裸地表现思想。
因此,“艺术作品象征着智慧的一种悲剧”
,尽管它受到思想和智慧激发,然而又不能单纯地表现它们。
在这里,加缪同时又明确地指出了哲学和艺术的本质区别:作家“是依靠想象写作,而不是用推理写作……文学作品通常是一种难以表达的哲学的结果,是这种哲学的具体图解和美化修饰”
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