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他审视了整个哲学思想史，考察了形形色色的“人”
论，包括“人是理性的动物”
论，认为它们都只从某一个特定角度出发却企图证明人类本性的统一性与同质性，因而只能把“经验事实削足适履地塞进某一事先想好了的模式之中”
。
[5]这样，理论危机就出现了。
卡西尔给自己提出的任务就是，寻求解决危机的新的途径。
卡西尔所发现的新途径就是符号世界的设定：用符号系统来规定人的本质。
他借鉴了生物学家乌克威尔“活力论”
的思考方法。
乌克威尔认为，生命是终极的和自决的实在；生命活动是生物与环境交互作用的过程；任何生命体都完全适应与符合其周围环境，原因在于它们都有各自与环境联系的感受系统（接受外部刺激）和效应系统（对刺激作出反应），这两个系统相辅相成、密不可分，构成生物的“功能圈”
。
卡西尔认为，在这一点上，作为有机生命体的人并不超越生物学的规律。
然而，“在人类世界中我们发现了一个看来是人类生命特殊标志的新特征。
（与动物的功能圈相比）人的功能圈不仅仅在量上有所扩大，而且经历了一个质的变化。
在使自己适应于环境方面，人仿佛已经发现了一种新的方法。
除了在一切动物种属中都可看到的感受系统和效应系统外，在人那里还可发现可称之为符号系统的存在环节，它存在于这两个系统之间。
这个新的获得物改变了整个的人类生活”
。
[6]在此，卡西尔假设了人类独具的符号系统的存在。
什么是符号？卡西尔说：“所有在某种形式上或在其他方面能为知觉所揭示出意义的一切现象都是符号，尤其当知觉作为对某些事物的描绘或作为意义的体现、并对意义作出揭示之时，更是如此。”
[7]就是说，符号最根本的特点是间接性，它能直接诉诸知觉，但它代表的却是深藏于背后的意义。
那么，为什么符号系统能成为人与动物（功能）的分界线呢？卡西尔认为，这是因为符号活动使人对环境的应对能力远远超越了动物的反应功能。
他承认，高等动物有时也有“另一种样态的符号化行为”
，如条件反射等间接信号反应，甚至也有一种表达主观情绪的“情感语言”
。
但是，这一切实质上只是一种信号的反应系统；任何动物都没有、也不可能有指称客观事物或意义的“命题语言”
——真正意义上的符号语言，而“这就是我们全部问题的关键：命题语言与情感语言之间的区别，就是人类世界与动物世界的真正分界线”
。
符号思维和活动进入人的功能圈后，就使人面对了一个全新的、自己创造的世界，“与其他动物相比，人不仅生活在更为宽广的实在之中，而且可以说，他还生活在新的实在之维中”
，因为从此，“人不再生活在一个单纯的物理宇宙之中，而是生活在一个符号宇宙之中……人不再能直接地面对实在，人的符号活动能力（symbolicactivity）进展多少，物理实在似乎也就相应地退却多少。
在某种意义上，人是在不断地与自身打交道而不是在应付事物本身。
他是如此的使自己被包围在语言的形式、艺术的想象、神话的符号以及宗教的仪式之中，以致除非凭这些人为的媒介物为中介，他就不可能看见或认识任何东西”
。
[8]符号活动使人根本上脱离了动物界，而进入了一个精神文化的世界，因此，“符号化的思维和符号化的行为是人类生活中最富于代表性的特征，并且人类文化的全部发展都依赖于这些条件”
。
[9]据此，卡西尔修正了关于“人是理性的动物”
这个古典定义，而提出了符号学的“人”
论：“我们应当把人定义为符号的动物（animalsymbolicum）……只有这样，我们才能指明人的独特之处，也才能理解对人开放的新路——通向文化之路。”
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