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这样，卡西尔就把他的人类学引向一个新的目标——文化哲学。
在此，符号论不仅构成了他的人类学的基础，而且是他推导出整个文化哲学体系的中介。
同乌克威尔从生物“功能圈”
来考察生命体的思路相似，卡西尔也是从人的符号化功能角度来规定人的文化本质的。
早在《符号形式的哲学》一书中，他就遵循了这一思路：
如果有什么关于人的本性或“本质”
的定义的话，那么这种定义只能被理解为一种功能性的定义，而不能是一种实体性的定义。
我们不能以任何构成人的形而上学本质的内在原则来给人下定义；我们也不能用可以靠经验的观察来确定的天生能力或本能来给人下定义。
人的突出特征，人与众不同的标志，既不是他的形而上学本性也不是他的物理本性，而是人的劳作（work）。
正是这种劳作，正是这种人类活动体系，规定和划定了“人性”
的圆周。
语言、神话、宗教、艺术、科学、历史，都是这个圆的组成部分和各个扇面。
因此，一种“人的哲学”
一定是这样一种哲学：它能使我们洞见这些人类活动各自的基本结构，同时又能使我们把这些活动理解为一个有机整体。
[11]
这就是说，第一，人性就体现在人的“劳作”
或“活动体系”
的圆圈（功能圈）内，而这种“劳作”
主要就是人的符号活动。
在语言、神话、艺术宗教、历史科学等文化形式中，“人所做的不过是建造他自己的宇宙——符号的宇宙”
而已，而这种符号活动的“核心”
就是“创造性”
，“它是人的最高力量，同时也标示了我们人类世界与自然界的天然分界线”
。
[12]第二，语言、神话、宗教、艺术、科学、历史等，“所有这些文化形式都是符号形式”
，都是人类符号活动的产物和成果。
人类符号活动的实质，是人的经验世界的不断的对象化（客观化）。
卡西尔认为，“人的世界并不是作为某种现成的东西而存在的，它需要建构”
，语言、神话、宗教、艺术和科学等“我们所说的人类文化可以界定为我们人类经验的渐次性的客观化（对象化），可以界定为我们的感觉、我们的情感、我们的愿望、我们的印象、我们的直觉体知和我们的思想观念的客观化（对象化）”
。
[13]正是这种创造性的符号活动，将人类的思想和经验编织成无限丰富、绚丽多彩的人类文化的锦缎。
第三，人类符号性文化形式驳杂多样，如何对它作一个统一的、整体的把握呢？卡西尔的回答是：“我们寻求的不是结果的统一性而是活动的统一性；不是产品的统一性而是创造过程的统一性。”
[14]作为人类活动的结果与产品的各种文化形式各有其独特发展规律与方向，要想硬求其“统一性”
难免失之于空洞的现象。
但若从人类创造这些符号文化形式的活动、过程中去寻求统一性，情况就完全不同了。
因为这里我们面临的是人本身的统一，即人的“功能的统一性”
，而不是“人的实体的统一性”
。
就是说，一切文化形式无不从各个侧面展示了人的符号活动的功能，展示了人的创造本性。
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