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所以说，“人类文化的不同形式不是靠它们本性上的统一性而是靠它们基本任务的一致性而结合在一起的”
[15]，也就是说，是靠它们展示人类的符号创造功能这一基本任务的一致性而达到高度统一的。
第四，这样一种创造功能的统一性表现为一个双向动态过程：一方面，人的本质力量通过符号活动得以不断实现和对象化，成为各种文化形式；另一方面，各种文化形式的产生和发展则展示了具有符号创造功能的人的本性不断完善、丰富的历程，展示了人类逐步摆脱愚昧、走向文明的历史。
正是在这个意义上，卡西尔说：“作为一个整体的人类文化，可以被称之为人不断自我解放的历程。”
人类文化形式的多样性显示了人的本质力量的丰富性，“所有这些功能都是相辅相成的。
每一种功能都开启了一个新的地平线并且向我们展示了人性的一个新方面”
。
[16]
这里，有几点需要说明。
第一，上述卡西尔的符号论严格区分了“事实”
与“思想”
、“实体”
与“功能”
的界限。
他认为人作为“符号的动物”
，有运用符号的功能。
但符号不是“事实性”
的，而是“思想性的”
，不是“实体性”
的，而是“功能性”
的，人运用符号不仅被动地对世界作出“事实”
上的反应，而且主动地对世界作出“思想”
性的把握。
第二，符号的间接性也使符号成为由特殊提高到普遍的基本形式。
卡西尔认为，符号不是“事实”
的“复制品”
，而是由“多”
到“一”
、由感觉到思想的升华。
[17]符号的这种普遍性使之与“信号”
相区别，“信号”
是物理性、事实性的，符号则是思想性、普遍性的。
第三，事实上，符号是间接、指示“意义”
的，用符号来把握世界，就是对世界的意义的解释。
人类各种符号活动都是对世界的不同思想形式的解释。
卡西尔总结说：“自我，个人的心灵不能创造实在。
包围着人的实在并不是他创造出来的，他只能将它作为一个终极事实来加以接受。
但是却必须由人来解释实在，使之连贯，可以理解，易于领悟，而这一任务是以不同方式在各种人类活动中，在宗教和艺术、科学和哲学中来加以实施的”
，而在所有这些人类的符号活动中，“人被证明不仅仅是外在世界的被动的接受者，他是积极的和富于创造性的。
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