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历史地看，西方马克思主义美学在20世纪走过了三个阶段，其中又将第一、二阶段称为前期马克思主义美学，第三阶段称为后期马克思主义美学。
第一阶段从20世纪20年代到第二次世界大战结束，以卢卡奇、葛兰西、柯尔施为代表，主要关注共产国际运动、社会主义国家的建立以及从事对于现代资本主义社会的分析和批判。
第二阶段从“二战”
结束到70年代，是西方马克思主义美学达到比较兴盛的时期，主要代表人物有法兰克福学派理论家本雅明、阿多诺、马尔库塞以及阿尔都塞、布洛赫、布莱希特、列斐伏尔、费舍等。
他们主要关心资本主义福利国家问题、大众媒介以及文化工业等问题，并以“社会批判理论”
为武器，批判当代资本主义社会对于人的异化和否定，强调文艺与审美在反抗社会、拯救人性、解放人类中的特殊作用。
第三阶段是70年代以后，为西方马克思主义美学的后期阶段，当代欧美马克思主义美学成为西方马克思主义美学最为活跃的力量，也有人称之为“新马克思主义”
美学，其主要代表人物包括弗洛姆、马舍雷、威廉斯、伊格尔顿、詹姆逊、哈贝马斯等，他们面对“晚期资本主义”
（或“后工业社会”
、“后现代社会”
、“跨国资本主义”
等）这一西方资本主义新的发展阶段，力图用马克思主义研究当代资本主义文艺和审美的新现象、新问题、新特点，成为当代西方美学发展中的一支越来越有影响的力量。
西方马克思主义植根于西方20世纪社会历史和思想文化的深厚土壤中，它不仅力图“从马克思那里选取一些理论线头来编织能令人信服的革命社会理论”
[2]，而且把西方现代主义哲学思潮作为另一重要理论线头，从而形成了自己的基本哲学思想和观点。
一般说来，早期西方马克思主义有三个基本的哲学观点：首先是“马克思与恩格斯的对立论”
，这是早期西方马克思主义的基本理论前提。
这一观点认为恩格斯在马克思逝世后的理论和实践违背了马克思原本的意愿，这最早可以追溯到波兰的斯布尔楚维斯基，他在1910年出版的《反恩格斯论》中指责恩格斯以“实证主义”
背叛马克思的“人本学”
。
卢卡奇在《历史与阶级意识》中就沿袭这一思路，强调作为实践主体的人及其意识在历史运动中的能动作用，认为“异化”
（卢卡奇称之为“物化”
）是马克思的基本理论，提出恩格斯《自然辩证法》的实证主义倾向背叛了马克思始终如一的人道主义思想。
其次是“两个马克思论”
，他们认为，写作《1844年经济学—哲学手稿》的马克思与后期写作《资本论》的马克思是“两个马克思”
，前者代表了真正的“人道主义的马克思主义”
，后者代表了非真正的“唯物主义的马克思主义”
，从而开创了把马克思主义发展史的不同时期割裂和对立起来的先例。
第三是反“决定论”
，否定历史唯物主义关于经济基础决定上层建筑、社会存在决定社会意识的马克思主义基本原理。
客观地说，西方马克思主义由于将马克思主义纳入了自己的主观视界中，因而导致了这些基本哲学观点失之全面和辩证。
前期西方马克思主义美学充分发挥《1844年经济学—哲学手稿》关于异化理论的论述，以人道主义、人本主义作为其总体性美学观点的基本出发点。
总体性美学的根本目的就是通过文艺和审美活动拯救被现实异化了主体性，实现人的解放；美以及审美的愉悦成为衡量社会进步和人生的重要尺度。
这不仅是早期西方马克思主义的美学观，也是他们的社会观和历史观。
在文艺的本质和特征、文艺与社会生活的关系等问题上，早期西方马克思主义美学一般否认文艺属于由经济基础决定的上层建筑的意识形态，强调文艺的总体性特征，突出文艺的主体性，从而割断了主体性、意识形态与社会经济基础的联系。
卢卡奇的总体性现实主义美学是西方马克思主义美学的开端。
卢卡奇从马克思关于资本主义社会分析的理论出发，认为资本主义社会比以往任何时候都体现出“总体性”
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