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[6]资本主义世界的生产合理化作为思维方式彻底渗透进了人的肉体和心灵的最深处，并在它合理性形式中获得哲学表述，这就是资产阶级意识形态。
物化是生活在资本主义社会中的每一个个体所面临的必然的、直接的现实性，资产阶级的意识形态是同资产阶级社会中的物化结构相适应的物化意识，这种物化意识在哲学上的集中表现就是康德的“自在之物”
与“二律背反”
。
“自在之物”
是卢卡奇批判资产阶级社会物化结构和物化意识的重要范畴。
在康德那里，“自在之物”
规定了人类认识能力的原则界限，标志着抽象的、形式的、理性化的人的认识能力的一种界限或局限，在此界限之外，人类的知性能力无法超越形式化理性概念范围去把握存在的内容和本质，而作为认识对象的存在的内容和本质则成为先验的、不可认识的东西，从而主观与客观、思维与存在、自由与必然之间就发生了僵化对立和二律背反。
在卢卡奇看来，康德“自在之物”
不可解脱的内在矛盾，根源于资产阶级的理性主义本身的内在矛盾性。
由于资产阶级社会存在是一种由商品结构所决定了物化结构，因而在资产本主义社会中，不仅与主体相对立的客体被物化，而且主体本身也被物化了，普遍物化的结果就表现为哲学上的自在之物问题，它超出了人类认识或自由意志的界限，因为认识主体局限于理性主义的范围之内，仿佛只有通过自然科学才能够把握世界，而实践主体相应局限于纯粹道德实践领域之中。
质言之，自在之物从根本上反映了资产阶级社会中的物化的社会存在：物化的社会关系及其在生产领域内的表现不被视为人类创造的产物，而被视为先验的、不可改变的，视为独立于主体之外的“自在之物”
。
卢卡奇认为，虽然康德“坦率地、不折不扣地突出了问题的不解决”
[7]，但消除和摆脱自在之物的根本途径如若超越了认识论局限，自在之物的问题并非不可解决，关键在于突破康德的认识论的局限，在于将主体扭转到行为主体上去，将作为旁观者的纯粹认识主体理解为创造历史、创造现实世界的主体。
“因此就必须指出行为的主体，并从它和它的客体相同一出发，把所有的主体和客体的两重性形式把握为是从这种同一中推论出来的，把握为是它的产物。”
[8]在这一过程中，虽然黑格尔突破了纯粹认识论范围，却仍然囿于纯思想的领域。
卢卡奇指出，在黑格尔那里，“只有当主体同时是辩证过程的创造者又是其产物，因而主体在一个由他创造的、他本身就是意识形态的世界中运动，而且这个世界同时以完全客观的形式把自己强加给他的时候，辩证法的问题及随之而来的主体与客体、思维与存在、自由和必然等对立的扬弃的问题才可以被看做是解决了。”
[9]然而，黑格尔是在绝对精神的辩证运动中确立使其可能的逻辑主体，实质是在历史与现实的彼岸建构绝对精神的理性王国，而将前者紧紧视为后者辩证运动中的一个阶段，因而就如同康德认识论的主体，黑格尔作为世界精神的逻辑主体由于不能走进“作为总体的历史过程”
之中而同样不能发现无产阶级这一真正的历史主体。
卢卡奇写作《历史与阶级意识》时并没有读过马克思的《1844年经济学—哲学手稿》，与此不同，等到写作《社会存在本体论》时，他已经对上述手稿以及《1857—1858年经济学手稿》做过认真研究，并进而对对象化、物化、异化范畴进行了明确区分。
在新的理论语境中，卢卡奇将物化规定为两个基本方面：一是劳动的社会规定性意义上的物化，即凝结在商品必要劳动时间上的抽象人类劳动；二是劳动的自然规定意义上的物化，即马克思所讲的对象化。
异化并非产生于劳动的自然规定意义上的物化（对象化），而是产生于劳动的社会规定性意义的物化，即商品中的社会关系的物化问题，具言之，在资本主义社会中，物的世界支配了人的世界，人与人的关系被置换为物的关系。
历史的来看，异化范畴被视为一个历史范畴，是特定历史条件下的历史现象，贯穿于人类社会发展历史之中，而非仅仅是资本主义社会中的特殊产物，这也与前期的基本认识有所区别。
由于资本及其意识形态不仅控制了生产领域，而且控制了消费领域，异化不仅表现为剩余价值剥削的劳动异化，而且进一步表现为包括消费和休闲控制的全面的异化，即“日常生活的异化”
，因而异化主体就从无产阶级发生了转移，对抗异化也随之转移到全面发展的个性上来。
卢卡奇在《社会存在本体论》中写道：“生产力的发展必然同时就是人的才能的发展，但是人的才能的发展却不一定必然导致人的个性的发展，这样，异化问题才清清楚楚地表现出来。”
[10]人的各种能力的发展与作为个性发展的可能性之间的对抗是直接从生产和发展中产生出来的，人的个别才能的发展往往使人的个性变得扭曲已经成为既存资本主义社会的普遍现象，这就意味着对抗异化以至最终消灭异化的基本领域集中于日常生活之中，并且通过日常生活而展开。
进一步，与早期将无产阶级视为主客体统一的历史主体不同，晚期卢卡奇将个体与社会的统一视为历史运动的主体。
“任何一个社会的具体性质，既是人的活过的产物，同时又是一种独立于人的活动的现实的发展。”
[11]就个体而言，异化是一种最明确的集中于个体身上的社会现象，因而，个体对于异化的反抗就具有了根本的意识形态性质。
为了消除现代社会中的异化，日常生活中的个人就必须超越自身的局限而举起意识形态武器，这其中就包含文学、艺术和美学等形式。
应该指出，马克思讨论异化问题的《1844年经济学—哲学手稿》版本出现在20世纪30年代，这就是说，当卢卡奇在《历史与阶级意识》将物化作为中心范畴进行论述的时候，马克思对于异化范畴的深入研究还很少为世人所知，而卢卡奇从具体社会实践出发，敏锐地抓住这一范畴并将其作为联结马克思和黑格尔理论的关键，显示了他难能可贵的理论洞察力。
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